Locke, Hume und Berkeley: Eine vergleichende Analyse ihrer Philosophien

Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen Locke und Hume bezüglich angeborener Ideen

Hume argumentiert, dass Locke Recht habe, dass es keine angeborenen Ideen gibt – eine wesentliche These des Empirismus, der behauptet, dass unsere Erfahrung die Quelle allen Wissens ist –, weil alle unsere Ideen von unseren Eindrücken abgeleitet sind und wir uns nichts vorstellen können, was wir nicht zuvor als Eindruck hatten.

Locke argumentiert, dass, wenn alle geistigen Inhalte durch den Begriff Idee bezeichnet werden, es falsch wäre zu behaupten, dass es keine angeborenen Ideen gibt. Locke glaubt, dass unsere Leidenschaften, aber nicht die Eindrücke der Empfindung, die von der Außenwelt verursacht werden, angeboren sind, da sie von nichts anderem als unseren natürlichen Instinkten abgeleitet sind.

Gibt es Eindrücke, die von Ideen abgeleitet sind?

Ja, die Eindrücke der Reflexion können ihren Ideen vorausgehen, aber nach Gefühl und Ideen von ihnen abgeleitet werden. Ideen der Sensation sind jedoch von ihren entsprechenden Sinneseindrücken abgeleitet, sodass der gesamte Inhalt des Geistes auf Sinneserfahrung beruht.

Humes Beweise dafür, dass unsere Ideen einfach sind

Wenn eine Person nicht die nötige Energie hat, um einen bestimmten Eindruck zu empfangen, oder diese Fähigkeit noch nicht aktiviert hat, wird diese bestimmte Idee niemals in ihrem Geist erscheinen. Dies führt zur absoluten Unmöglichkeit von Eindrücken aus einer Idee, außer dass sich eine Person eine bestimmte Farbnuance vorstellen könnte, wenn sie alle anderen Nuancen gesehen hat, obwohl sie diesen spezifischen Eindruck nie hatte. Dies ist jedoch irrelevant und ändert unsere Forschung nicht grundlegend.

Erklärung eines scheinbaren Widerspruchs bei Hume

Der scheinbare Widerspruch – dass es keine Idee in der Vorstellung gibt, die nicht von einem entsprechenden Eindruck stammt, und die Notwendigkeit und Möglichkeit zu erkennen, dass nicht alle Ideen von Eindrücken abgeleitet sind – bedarf einer Erklärung: Die Vorstellungskraft kann komplexe Ideen in einfache Ideen zerlegen, die notwendigerweise Kopien von einfachen Eindrücken sind, und dann einfache Ideen neu zusammensetzen, um eine komplexe Idee zu bilden, die nicht durch unsere Erfahrung gegeben ist und keine Verbindung zu unseren komplexen Eindrücken hat.

Humes wichtiger Beitrag zur Philosophie Berkeleys

Laut Hume ist Berkeley für eine der größten und wertvollsten Entdeckungen verantwortlich: dass allgemeine Ideen nichts anderes als besondere Ideen sind, die mit einem bestimmten Begriff verbunden sind, der ihnen eine größere Bedeutung verleiht.

Arten von Wissen und Eigenschaften

Zur ersten Klasse – Wissen über die Beziehungen von Ideen – zählt Hume alle Sätze der Geometrie, Algebra und Arithmetik. Die Aussage, dass das Ganze größer ist als seine Teile, oder dass die Summe von zwei und zwei vier ist, beschreibt nur die Beziehungen zwischen Ideen (z. B. zwischen den Vorstellungen von Teil und Ganzem im ersten Satz). Diese Sätze werden durch die einfache Operation des Geistes erreicht, ohne auf Erfahrung zurückzugreifen. Die Wahrheit dieser Sätze ist unabhängig von der Erfahrung. Sie gehören laut Hume zum Bereich des Wissens, weil das Gegenteil eines solchen Satzes unmöglich ist, ein Widerspruch. Sie sind daher notwendige Wahrheiten: Was für sie gilt, ist fest etabliert und kann nicht anders sein, da es auf dem Prinzip des Widerspruchs basiert. Sie sind analytische Wahrheiten, denn was über das Subjekt ausgesagt wird, ist bereits in der Konzeption enthalten und gehört notwendigerweise dazu. Sie sind erklärende Wahrheiten, weil sie unser Wissen erweitern, und sie sind a priori wahr, unabhängig von der Erfahrung. Im Bereich der Logik und Mathematik können wir absolute Sicherheit erreichen.

Im Gegensatz dazu hängt Wissen über Tatsachen vollständig von der Erfahrung ab. Die Aussage „Gold ist gelb“ kann nicht einfach durch Argumentation erreicht werden, sondern erfordert Beobachtung und Analyse. Die Wahrheiten über Tatsachen – Gegenstand der Physik – sind synthetisch: Was über das Subjekt ausgesagt wird, ist nicht im Begriff des Subjekts enthalten. Sie sind kontingent: Da sie anders sein könnten, impliziert die Verneinung dessen, was sie festlegen, keinen Widerspruch. Sie sind erweiternd: Das Wissen, das sie uns bieten, ist größer als das, was wir bereits besitzen, und sie sind a posteriori, weil sie auf Erfahrung beruhen und von ihr abhängig sind.

Die Wahrheit der Sätze, die Tatsachen behaupten, wird nur durch Erfahrung garantiert, sodass wir nur sicher sein können, was den Sinnen gegenwärtig ist oder im Gedächtnis gespeichert ist, aber nicht, was diese Grenzen überschreitet, da jedes Ereignis immer möglich ist und keinen Widerspruch impliziert.

Humes Kritik an den verschiedenen Beweisen für die Wahrheit des Kausalitätsprinzips

Erstes Argument: Es wird gesagt, dass alles eine Ursache haben muss, denn wenn etwas aus dem Nichts entstehen würde, würde es vor sich selbst existieren, was unmöglich ist.

Kritik: Zu sagen, dass etwas ohne Ursache entsteht, bedeutet nicht, dass es von sich selbst verursacht wird, sondern im Gegenteil, dass es durch den Ausschluss aller Ursachen außer derjenigen entsteht, die es ins Dasein ruft. Die Argumentation ist fehlerhaft, weil sie voraussetzt, was nicht ausdrücklich verneint wird, nämlich dass es immer eine vorherige Ursache geben muss.

Zweites Argument: Es wird gesagt, dass alles, was ohne Ursache produziert wird, nicht durch irgendetwas verursacht wird, oder mit anderen Worten, durch nichts verursacht wird. Aber nichts kann nichts verursachen.

Kritik: Wenn alles eine Ursache haben muss, folgt daraus, dass wir nach dem Ausschluss von Ursachen die Ursache in sich selbst oder in nichts finden müssen. Aber der springende Punkt ist, ob alles eine Ursache haben muss oder nicht, und sollte daher nicht als Ausgangspunkt angenommen werden.

Drittes Argument: Einige sagen, dass jede Wirkung in der Idee der Wirkung eine Ursache impliziert.

Kritik: Das bedeutet nicht, dass es Ursachen und Wirkungen gibt und dass jedem Wesen eine Ursache vorausgehen muss. So wie wir nicht schlussfolgern können, dass jeder Mann verheiratet sein muss, nur weil jede Frau einen Mann haben sollte.

Warum wir nicht akzeptieren können, dass Kausalzusammenhänge notwendigerweise wahr sind

Kausalzusammenhänge sind keine Erkenntnisse, die durch den Verstand durch die Beziehung von Ideen gewonnen werden, sondern ein Wissen über Tatsachen und hängen vollständig von der Erfahrung ab. Deshalb können wir nicht akzeptieren, dass Kausalzusammenhänge notwendigerweise wahr sind, entweder weil wir glauben, dass diese Aussage notwendiges Wissen erfordert und Erfahrungen keine notwendigen Wahrheiten liefern können, oder weil wir sie für eine wahre Erkenntnis halten, die aus einer Reihe von Erfahrungen gewonnen wurde, die wiederum auf einer vorherigen Überzeugung von der wahrscheinlichen Existenz von Kausalzusammenhängen beruhen sollte. (Um Wissen aus Erfahrungen zu sammeln, müssen wir darauf vertrauen, dass das Prinzip der Kausalität notwendigerweise wahr ist. Dieses Vertrauen würde aus früheren Erfahrungen stammen, die auf einem vorherigen Vertrauen in die Wahrscheinlichkeit der Kausalität oder Gleichförmigkeit der Naturgesetze beruhen würden usw.)

Warum das Prinzip der Kausalität nicht das Wissen über die Beziehung von Ideen ist

Dieses Wissen ist keine Wahrheit, die durch intuitives oder demonstratives Denken erreicht wird. Es ist keine Wahrheit, die intuitiv erreicht werden kann, da die Ideen von Ursache und Wirkung getrennt und unterschiedliche Ideen sind, und es ist keine Wahrheit, die durch Demonstration erreicht werden kann, da sie keinen logischen Widerspruch oder Unsinn beinhaltet. (Das Fehlen von Kausalzusammenhängen oder die Unfähigkeit, Beziehungen zu entdecken, ist so denkbar wie der Geist und seine Existenz und mögliche Erkenntnis.)

Kritik an Humes Wahrnehmungen mit der Begründung, dass sie wahrscheinliche Kausalzusammenhänge verteidigen

1. Wir können nicht feststellen, dass etwas wahrscheinlich wahr ist, wenn wir von einem skeptischen Standpunkt ausgehen: Wenn wir nicht wissen, was wahr ist, können wir nicht feststellen, wie nah wir der Wahrheit sind.
2. Die Erfahrung kann keine Wahrscheinlichkeit liefern: Die Anzahl der beobachteten Fälle geteilt durch die unendliche Anzahl der Fälle ergibt eine Wahrscheinlichkeit, die gegen Null tendiert.
3. Wenn wir mit der Gewissheit beginnen, dass die Zukunft wahrscheinlich der Gegenwart und der Vergangenheit ähneln wird, ist diese absolute Gewissheit a priori und kann nicht durch Erfahrung geliefert werden. Wir verfallen in Apriorismus. Oder diese Gewissheit ist wahrscheinlich, um sie aus den Erfahrungen der Vergangenheit zu liefern, wie Hume sagt. Aber diese früheren Erfahrungen würden auf der vorherigen Sicherheit beruhen und so weiter.