Metaphysik und die Wissenschaft nach Kant

Metaphysik und die Wissenschaft

Kants Kritik der reinen Vernunft

In Kants *Kritik der reinen Vernunft* bezieht sich die Metaphysik sowohl auf die Naturwissenschaft als auch auf die Metaphysik im engeren Sinne. Letztere bezeichnet die unvermeidliche Tendenz der Vernunft, Fragen zu stellen, die sie nicht beantworten kann (über Gott, die Seele und die Welt). Zwar liegt es in der Natur der Vernunft, diese Fragen zu stellen, doch kann die Erfahrung sie nicht beantworten.

Für Kant ist Erkenntnis die Erkenntnis von Erscheinungen, also von empirischen Objekten. Die Kategorien sind auf solche Objekte anwendbar, die Ideen der Vernunft jedoch nicht. Sie befassen sich mit übersinnlichen Objekten, die in der Erfahrung nicht gegeben sind.

Metaphysik ist keine Wissenschaft, weil sie sich auf die Vernunft stützt und nicht auf die Erfahrung. Die Bedingungen des Wissens sind sowohl der Gegenstand der Erfahrung als auch die Formen *a priori* (die empirischen und die reinen). Im Wissen sind sowohl Objekte als auch die Formen *a priori* beteiligt. Wissenschaftliche Urteile enthalten daher sowohl Vernunft als auch Erfahrung. Dies ermöglicht die Weiterentwicklung des Wissens, während die Apriorität bedeutet, dass es sich um rationale Entscheidungen handelt, bei denen das Prädikat nicht ohne Widerspruch verneint werden kann.

Dies zeigt sich in der wissenschaftlichen Revolution, die in der Mathematik und Physik mit Galilei und seinem Experiment mit fallenden Körpern stattfand. Er erkannte, dass das Gesetz der Natur auferlegt wird und sie dadurch "naturalisiert".

Solche Urteile sind in der Metaphysik nicht *a priori* gegeben, da sie vorgibt, Wissen zu sein, das allein auf der Erfahrung basiert. Metaphysik bezieht sich auf die Kenntnis der Phänomene und die Ableitung der Formen *a priori* des Verstandes und der Bedingungen der Möglichkeit der intellektuellen Erkenntnis der Gegenstände der Erfahrung.

Kant meint, dass das Objekt an sich unerkennbar ist. Wenn man also das *a priori* entfernt, ist es unmöglich, das empirische Objekt zu erkennen.

Die Begriffe des Verstandes sind nicht falsch, sie sind reine, leere Klassen, deren Ursprung nicht empirisch ist und die durch Anschauung auf empirische Objekte angewandt werden können.

Die Gültigkeit der Kategorien leitet sich nicht von ihrem Ursprung *a priori* ab, sondern von der intellektuellen Möglichkeit der Erkenntnis der Gegenstände der Erfahrung.

Erfahrung und Erkenntnis *a priori*

All unser Wissen beginnt mit der Erfahrung, aber nicht alles Wissen stammt aus ihr. Wissen wird durch Erfahrung und durch das Subjekt gegeben, und zwar durch das, was der Erfahrung vorausgeht und was aus ihr hervorgeht (das empirische Wissen und die Erkenntnis *a priori*). Es ist nicht mit reiner Erfahrung (Vergangenheit oder Zukunft) vermischt. Kant sagt in der Einleitung zur Metaphysik, dass er nicht im Voraus wissen konnte, dass die Fundamente seines Hauses untergraben werden und es einstürzen würde. Er musste auf die Tatsache seines Einsturzes warten, um es zu wissen. Hier bezieht er sich auf eine Kausalität bei Hume (der ihn aus seinem dogmatischen Schlummer erweckte). Hume glaubte, dass die Ursache von Schäden in der Regel aus den Erfahrungen gezogen wird. Er gibt das Beispiel, dass Rauch nach dem Feuer kommt, und wenn dies häufig geschieht, denken wir, dass es in Zukunft ähnlich geschehen wird. Aber dieser Gedanke, der auf der Gewohnheit (custom) basiert, erzeugt einen Glauben (belief), der kein wissenschaftliches, allgemeines und notwendiges Wissen rechtfertigen kann, sondern nur Wahrscheinlichkeit.

Die Urteile der Wissenschaft (Mathematik und Physik) sind synthetische Urteile *a priori*: universal, notwendig, rational und auch empirisch. Die Kausalität stellt die notwendige Verbindung zwischen den Erscheinungen her. Dies ist eine Kategorie, ein reiner Begriff des Verstandes, der durch Intuition (die Raum und Zeit oder Formen *a priori* der Sinnlichkeit voraussetzt) auf die Gesetzmäßigkeiten der Mathematik und Physik angewandt wird. So wie Thales die Figur auf das Dreieck anwandte, um seinen Satz empirisch zu beweisen, oder Galilei sich auf die Erfahrung seiner Fallgesetze stützte, so kommen wissenschaftliche Gesetze nicht nur aus empirischem Wissen, sondern nach Beobachtung der Erfahrungen ist es die Vernunft, die die Kausalität anwendet und die Untersuchung zu einem wissenschaftlichen Gesetz macht. Hier trennt sich Kant von Hume. Wir sagen, dass intellektuelles Wissen diskursiv ist und dass das, was gefühlt wird, nicht gedacht werden kann (Begriffe ohne Anschauung sind leer und Anschauungen ohne Begriffe sind blind).

Was die Erfahrung betrifft, so sagen wir, dass sie empirisch ist, da die Begriffe des Verstandes ohne die Daten der Erfahrung leer sind (die Formen *a priori* müssen auf die Daten der empirischen Erkenntnis angewandt werden). Aber in gleicher Weise beruht diese empirische Erkenntnis auf den transzendentalen Bedingungen *a priori*, die das Wissen der empirischen Gegenstände ermöglichen. Im Gegensatz zu Kant kann man denken und wissen, denn ich kann denken, was ich will, solange es nicht im Widerspruch zu mir steht, während das Wissen durch das Empirische und die Formen *a priori* gegeben ist.

Durch die Einführung der transzendentalen Bedingungen für die Phänomene erhalten wir empirische Objekte, die erkennbar sind. Ich sehe das Phänomen, aber nicht das Ding an sich (das Noumenon).