Moralische Systeme und Philosophische Ethik: Eine Einführung

Moralische Systeme: Eine Einführung

Unsere Handlungen basieren auf moralischen Werten, die ihnen Bedeutung verleihen. Diese Werte variieren von Epoche zu Epoche, von Kultur zu Kultur und von Person zu Person. Moral ist ein System von Regeln, Kriterien und Werten, die menschliches Handeln direkt leiten.

Moralische Systeme dienen dazu:

• Den Ursprung und die Koexistenz verschiedener Moralkodizes zu untersuchen.
• Vorschläge zur Orientierung unseres Verhaltens zu machen.
• Die Konsequenzen unserer moralischen Handlungen zu analysieren.
• Uns bei der Beurteilung des Richtigen in moralischen Dilemmata zu helfen.

Die Sophisten und Sokrates

Im 5. Jahrhundert v. Chr. ereignete sich in der Athener Demokratie ein politisches Phänomen (ganz anders als heute). Es gab keine Abgeordneten; die Bürger versammelten sich auf dem Marktplatz (Agora). Die Rhetorik und Redekunst ist die Kunst, schöne Reden zu verfassen.

Die Sophisten vertraten die Ansicht, dass es keine Normen oder moralischen Werte gibt, die einen absoluten Charakter haben. Sie waren Vertreter des moralischen Relativismus (es gibt keine absoluten moralischen Werte). Sie waren skeptisch (sie zweifelten an allem) und glaubten, dass alles umstritten und fragwürdig sei.

Zwei wichtige Vertreter waren:

• Protagoras behauptete, dass moralische Maßstäbe konventionell seien und das Ergebnis eines Paktes, der von Stadt zu Stadt variiere.
• Thrasymachos argumentierte, dass, da alle herkömmlichen moralischen Normen relativ sind, wir dem Gesetz der Natur folgen sollten.

Ein Mann, den einige Athener für einen Sophisten hielten, war Sokrates. Er wurde der Verletzung der athenischen politischen Rechte bezichtigt, da er unentgeltlich lehrte. In der Hoffnung, Weisheit im Dialog zu finden, entwickelte Sokrates die nach ihm benannte Methode der Mäeutik: die Kunst der „Hebammenkunst“ (des Geburtshelfers von Gedanken).

Sokrates verteidigte die Absolutheit der sittlichen Werte. Tugend und Wissen sind miteinander verbunden; Laster ist das Produkt von Unwissenheit. Durch Bildung werden wir besser und klüger. Sokrates versuchte, die Maxime des Orakels von Delphi in die Praxis umzusetzen: „Erkenne dich selbst“. Wir müssen die Theorie des moralischen Intellektualismus verstehen, die besagt, dass Tugend Wissen ist.

Aristoteles und die Glückseligkeit

Aristoteles, Schüler Platons und somit auch indirekt Sokrates', lebte im 4. Jahrhundert v. Chr. in Athen und schrieb die erste Abhandlung über Ethik.

Glück ist der Sinn des menschlichen Lebens; glücklich zu sein ist unser Hauptziel. Glück ist nicht gleichzusetzen mit Ruhm, Ehre oder Reichtum, sondern damit, seinen Zweck zu erfüllen. Der richtige Weg dazu ist die Entwicklung der Vernunft. Glückseligkeit wird erreicht, wenn der Mensch seine spezifische Funktion, nämlich rational zu handeln, auf exzellente Weise erfüllt.

Exzellenz oder Tugend bedeutet, stets die richtige Balance zwischen zwei extremen Lastern zu finden. Zum Beispiel ist Feigheit ein Extrem, Leichtsinn das andere; die Tugend liegt in der Mitte. Die Tugend der Klugheit (Phronesis) ist die Fähigkeit, diesen goldenen Mittelweg in jeder Situation zu erkennen.

Tugend und Untugend sind Gewohnheiten, die durch die Wiederholung von Handlungen erworben werden. Wir sind nicht ehrlich, weil wir die Wahrheit sagen, sondern wir sagen die Wahrheit, weil wir aufrichtig sind. Der Philosoph strebt nach Selbsterkenntnis und erreicht dadurch ein vollkommeneres Glück.

Die Hedonisten: Freude als höchstes Gut

Die Hedonisten identifizierten das Gute mit dem Vergnügen und versuchten, Schmerz zu vermeiden.

Aristipp von Kyrene war ein direkter Schüler des Sokrates und der erste, der das Gute mit dem Vergnügen identifizierte. Aristipps Denken konzentrierte sich auf die Fähigkeit, den Augenblick zu leben und Schmerz zu vermeiden. Diese Philosophie, die von den Lateinern im Satz „CARPE DIEM“ zusammengefasst wurde, fand nicht immer die Sympathie anderer Philosophen und Intellektueller. Für die Kyrenaiker bedeutet Freiheit die Möglichkeit, die Freuden des Daseins zu genießen, ohne von ihnen versklavt zu werden.

Aristipp lebte fast ein Jahrhundert vor seinem Kollegen Epikur. Der Unterschied: Während die Kyrenaiker die Freude um der Freude willen praktizierten, unterschied Epikur zwischen verschiedenen Arten von Freuden und ihren Folgen.

Epikur von Samos: Im Jahr 306 v. Chr. erwarb Epikur ein Anwesen, bekannt als „Der Garten“, am Rande Athens und gründete dort seine philosophische Schule. Diese Gemeinschaft, bestehend aus Männern und Frauen, lebte isoliert vom politischen und gesellschaftlichen Leben.

Freude und Schmerz sind die Hauptantriebe für alle Handlungen von Lebewesen. Reine Freude ist das höchste Gut, höchster Schmerz das größte Übel. Freuden und Leiden sind die Folge der Befriedigung oder Verhinderung von Bedürfnissen. Epikur unterschied Bedürfnisse in drei Klassen:

• Natürliche und notwendige Bedürfnisse
• Natürliche, aber nicht notwendige Bedürfnisse
• Nicht natürliche und nicht notwendige Bedürfnisse

Es gibt zwei Arten von Vergnügen:

• Freuden des Körpers: Hier ist es wichtig, Schmerzen zu vermeiden und Freude zu suchen.
• Freuden der Seele: Diese sind den Freuden des Körpers überlegen.

Die Freude des Geistes führt zur Ataraxie, die Epikur als das Fehlen von psychischer Angst und Aufregung definierte.

Epikur glaubte, dass die Philosophie eine doppelte Aufgabe hat: falsche Vorstellungen zu bekämpfen und eine positive innere Haltung in jeder Situation zu schaffen, insbesondere die Angst vor Schmerzen, die Angst vor dem Tod, vor den Göttern und vor dem Schicksal.

Epikur schlug vier Heilmittel vor, das Tetrapharmakon:

• Man muss den Tod nicht fürchten; solange wir existieren, ist der Tod nicht da, und wenn der Tod da ist, existieren wir nicht mehr.
• Man muss keine Angst vor intensivem körperlichem Schmerz haben: Wenn er stark ist, ist er kurz; wenn er länger dauert, ist er weniger intensiv und erträglicher.
• Wir sollten keine Angst vor den Göttern haben; sie kümmern sich nicht um unsere Angelegenheiten und sind unbestechlich.
• Wir sollten keine Angst vor der Zukunft haben, denn es ist nichts vorherbestimmt.

Die Zyniker: Leben nach der Natur

Der Begriff „Zyniker“ hat heute einen schlechten Ruf und wird oft mit einer Person assoziiert, der es an moralischen Überzeugungen mangelt und die sich über das lustig macht, was andere für richtig halten. Die antiken Zyniker hingegen lebten nach ihren eigenen, oft unkonventionellen Regeln.

Aus politischer Sicht ist der Zyniker ein Weltbürger, ein Kosmopolit, der keine nationalen Grenzen anerkennt, sondern die gesamte Menschheit als Einheit betrachtet. Unter den Schülern des Sokrates gründete Antisthenes die Schule der Kyniker. Der berühmteste Kyniker war Diogenes, der in einem Fass lebte und seine Bedürfnisse befriedigte, wann immer er wollte. Ein weiterer war Krates von Theben, der seine Familie und seinen Reichtum aufgab, um als Bettler durch die Welt zu ziehen. Auch Hipparchia gehörte zu ihren Reihen.

Die Zyniker ließen sich daher nicht von Konventionen und sozialen Praktiken leiten, sondern von der Natur: „Nach der Natur leben!“