Das Mysterium des Heiligen: Merkmale und Ausdrucksformen

Die Realität und Bestimmung des Heiligen: Das Mysterium

Das Mysterium ist etwas, das überwältigend ist. Angesichts des Mysteriums bleibt uns keine andere Wahl, als barfuß zu gehen, denn wer zu stolz ist, wird nichts entdecken.

Wir versuchen zu klären, wer der Andere ist. Das Christentum identifiziert ihn als „den Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus.“ Aber auch andere Traditionen nennen ihn bei anderen Namen wie „das Unsagbare“ (was alles Unbeschreibliche übersteigt). Damit unsere Beschreibung alle Religionen in der Geschichte abdeckt, bezeichnen wir das „Heilige“, wie es Rudolf Otto prägte, als Mysterium.

Angesichts der absoluten Überlegenheit des Mysteriums ist eine direkte Kontemplation nicht möglich; diese wäre unkontrollierbar und allumfassend. Man kann sich ihm nur durch das Echo nähern, das beim religiösen Gegenstand auftritt (z. B. Brief an die Hebräer: „Gott hat niemand je gesehen.“)

Merkmale des Mysteriums

• Real und unbeweisbar

  Es ist real, weil das Mysterium keine Erfindung des religiösen Menschen ist, um das menschlich Unerklärliche zu erklären. Es ist unbestreitbar und setzt, wenn es will, das volle Gewicht seiner Existenz durch. Dies erklärt, warum der menschliche Geist, wenn er versucht hat, die Existenz des Mysteriums auszudrücken, Formeln wie „rein“ oder „notwendig“ verwendet hat, da es seine Existenz niemandem außer sich selbst verdankt. Dennoch ist die Existenz des Mysteriums unbeweisbar, weil der religiöse Mensch nicht auf rationale Beweise zurückgreifen kann, um anderen seine Gegenwart zu zeigen. Es ist in völliger Unabhängigkeit von menschlichen Anstrengungen, wissenschaftlichen Erklärungen oder Bemühungen, es zu erhalten oder zu nutzen. Es ist, wer es ist, oder „das Unsagbare“ (das Wort Jahwe wird in der Folge des brennenden Dornbuschs verwendet: „Wer sagt, dass er mich schickt“, sage ich, dass ich bin, der ich bin, „Jahwe“ in Ihrer Sprache).

• Transzendent und immanent

  Das Mysterium ist transzendent, weil unserer Welt ein Vergleichspunkt fehlt, um sein Wesen zu erklären, und es keine technischen Mittel zur Überwachung seiner Aktion gibt. Deshalb bezeichnen es einige Autoren als „das ganz Andere“, d. h. absolut verschieden von allem Bekannten und Unbekannten. Ohne seine Bedeutung zu verlieren, ist das Mysterium jedoch immanent in der subjektiven Tiefe des Menschen selbst präsent. Der heilige Augustinus sagte: „Es ist höher und höher als das Höchste und zugleich etwas, das im Innersten von mir ist.“

• Aktiv und einnehmend

  Es ist aktiv, weil die dem Mysterium innewohnende Gegenwart in unserer Welt nicht nur passiv ist, sondern dem religiösen Bewusstsein als ein Wesen mit dynamischer und wirksamer Kraft präsentiert wird, das Wohlbefinden und die Erfüllung aller Dinge bewirkt. Daher haben einige Autoren die tatsächliche Macht in den Mittelpunkt der Welt des Heiligen gestellt. (Wirkleistung ist vorhanden, aber manchmal schläft sie und kann aktiviert werden). Es ist einnehmend (fesselnd), weil diese mächtige Kraft die menschliche Freiheit nicht überschreibt oder ihre Reaktion mechanisch erzwingt. Im Gegenteil, sie respektiert die Freiheit des Menschen, fordert seine Antwort heraus und ermutigt sein freiwilliges Engagement, um die Wirkung des Mysteriums in dieser Welt zu unterstützen. (Dies beschreibt sehr gut die Episode „Der reiche Jüngling“ auf die Frage: „Was muss ich tun, um glücklich zu sein?“ – „Halte die Gebote.“ – „Das tue ich bereits.“ – „Eines fehlt dir: Geh und verkaufe alles, was du hast, und gib es den Armen, und komm dann zurück.“ Er dachte nach, ging niedergeschlagen und traurig weg, da er nicht bereit war, seine Besitztümer aufzugeben. Johannes Paul II. kommentierte dieses Gleichnis: „Er entschied sich, Jesus nicht zu folgen, aber er wurde nie glücklich.“ Wie wir auf diese Frage antworten, hängt unser Glück ab. (Matthäus Kapitel 25: „Kommt, Gesegnete meines Vaters, denn ich war hungrig, und ... Es gibt Überraschungen, die darauf warten, dass wir handeln, bevor wir sie geplant haben.)

• Das Mysterium ist wirklich wertvoll

  Es hat Wert an sich und verleiht allem Existierenden Wert. Oder in den Worten von Juan de Dios Martin Velasco: „Es ist wertvoll in sich selbst und macht alles andere würdig.“ Das Mysterium ist Teil unseres Lebens.

• Kostenlos (Gratis/Umsonst)

  Weil das höchste Gut, das Mysterium, alles ordnet, aber durch seine Güte und seinen höchsten Grad nutzlos ist. Wir könnten sagen, es gibt den letzten Sinn, aber keinen sofortigen Gewinn. Es wird daher nicht durch Versprechen oder menschliche Anstrengungen erworben. Es kann vom Menschen nicht manipuliert werden, um seine unbekannte Antwort zu erzwingen oder seine Wünsche zu erfüllen. Deshalb nennen wir es kostenlos.

Dies ist mit der Nutzung der Macht der Religion verbunden. Viele politische Regime haben versucht, Religion zu nutzen ...

• Ehrfurchtgebietend und faszinierend

  Es ist ehrfurchtgebietend (enorme), weil das Mysterium als Majestät mit absoluter Transzendenz präsentiert wird.

  Es ist faszinierend, weil das Mysterium eine unwiderstehliche Anziehungskraft durch seine makellose Schönheit, seine höchste Güte und Heiligkeit besitzt.

  Wenn die Kraft des Mysteriums (Gott) sich manifestiert, kann nichts dagegen tun.

• Persönlich und ruhig (Stille)

  Viele historische Darstellungen der göttlichen Schöpfung haben Formen unbelebter Elemente angenommen (Sterne, Berge, Flüsse, Bäume, Tiere ...). Die Namen der Wochentage stehen für die Namen der Planeten. Gott wird oft in Bergen gefunden, oder vielmehr an Orten, von denen aus man sehen kann. Bäume sind ein heiliges Element in vielen Kulturen (Weihnachtsbaum, Tanne als Symbol der Heiligen Dreifaltigkeit: Vater, Sohn und Heiliger Geist). Die Genesis erzählt, dass Adam und Eva den Baum nicht berühren durften und schließlich durch die Schlange die Beziehung zu Gott brachen und das Paradies verlassen mussten.

  Diese Tatsache widerspricht jedoch nicht dem persönlichen Charakter, den wir dem Mysterium zuschreiben. Der Grund dafür ist, dass nicht die Schwäche der geistigen Eigenschaften zählt, sondern die Qualität der Beziehung, die die Person durch die Vermittlung eines Bildes zum Mysterium aufbaut. Beispiel: Katholiken wird vorgeworfen, wir würden Heilige anbeten, aber Katholiken verehren nur Gott und lieben andere. Wir müssen also unterscheiden.

  Diese Offenbarung ist wirklich zwischenmenschlich, von dem Moment an, in dem das Mysterium seine Gegenwart spürbar macht, auf die religiöse Ordnung und ihre Umgebung einwirkt, Haltungen herausfordert, ihre Reaktion erhöht und die Ursache ihrer Wahl ist: alles typische Funktionen einer intersubjektiven Beziehung.

  Die personale Struktur des Mysteriums verhindert jedoch nicht die religiöse Erfahrung seiner Stille. (Menschen wissen nicht, wie man schweigt. Wenn man im Bus ist, wird man mit Musik bombardiert ... Interessanterweise spricht Gott in der Stille. Wenn man nicht schweigt, ist es für Gott vielleicht schwieriger. Wir müssen lernen, ruhig zu sein und keine Angst vor der Stille zu haben.) Obwohl die Gottheit im Christentum als Wort oder Verb charakterisiert wird, hat die Stille Gottes dennoch nicht aufgehört, aktuell zu sein, was zu vielen Denkschulen geführt hat: Deismus (philosophische Strömung, die besagt, dass alles Gott ist), Säkularisierung, Atheismus oder sogar der „Tod Gottes“, wenn Gott schweigt, kann er dann existieren oder ist er bereits gestorben?

  Aber wenn dies eine irreligiöse Interpretation Gottes ist, hat die Religion auch diese Stille oder Abwesenheit als Reaktion auf die Unzugänglichkeit des Mysteriums, seine Andersartigkeit (das Andere), die Bedeutung und den Respekt, den es für die Freiheit des Menschen hat, der die Verantwortung für das Schicksal dieser Welt übernommen hat, erlebt.

Die Natur der Hierophanien (Manifestationen des Heiligen)

Hierophanien sind die Manifestationen des Heiligen in der Welt.

• Heilige Orte und Räume

  Die Orte, an denen Religionen die Entstehung der Gottheit erfahren, die den Raum der Menschen teilt, gelten alle als heilig und nehmen eine zentrale Stellung in Bezug auf den gesamten umgebenden Raum ein. Dort wurden Altäre (hoch-ara = der kleine Tisch, auf dem primitive Kulturen Tieropfer feierten) und Tempel errichtet, die die ewige Erinnerung an das Ereignis darstellen. Zu den bekanntesten Beispielen gehören Jerusalem (Stadt des Friedens), Mekka, Fatima, Bethlehem (Haus des Brotes) ... Zum Beispiel: In fast allen Bergen Kantabriens gibt es Schreine.

• Der Kosmos

  Der Kosmos ist eine weitere zutiefst hierophanische Realität. In der Geschichte der Religionen gibt es zahlreiche Beispiele für sakrale Symbole, die aus natürlichen Elementen stammen.

• Der Himmel

  Der Himmel hat eine besondere religiöse Bedeutung, weil er die Unzugänglichkeit, die Transzendenz und die Dynamik des Mysteriums ausdrückt. Daher setzt der christliche Glaube Gott metaphorisch in den Himmel (Vaterunser).

• Die Sterne

  Besonders die Sonne und der Mond, deren Symbolik mit den tellurischen Kräften verbunden ist, regieren rhythmisch die vitalen Prozesse in der Natur (Pflanzen, Tiere, Menschen) und markieren die Wiederkehr der Tage, Monate und Jahre.

• Wasser

  Wasser ist von Religionen ambivalent vergöttert worden: als Entstehung des Lebens (Wasser aus Flüssen oder Regen) und als Ursprung des Todes (verheerender Sturm oder bitteres Meerwasser, das Meer als Wohnung böser Mächte).

• Das Feuer

  Aufgrund seiner Eigenschaften von Licht und Wärme, seiner zerstörerischen und reinigenden Wirkung, wurde Feuer in vielen Religionen als besondere Theophanie (Offenbarung Gottes, ähnlich der Hierophanie) betrachtet: Zeichen göttlicher Gegenwart, Gottes Geschenk an die Menschen oder das Ergebnis des Diebstahls durch einen mythischen Charakter (Prometheus stahl das Feuer von den Göttern), Ausdruck des göttlichen Zorns (Blitzschlag), Gegenstand der Verehrung durch Weihe, Inkarnation von Dämonen oder Hausgöttern (man dachte, die Götter lebten im Haus).

• Die Luft

  Ihre schwer fassbare Subtilität (die nicht eingefangen werden kann) symbolisiert den transzendenten Charakter der Gottheit, die ohne Kennzeichnung und ohne Körper ist. In ihrem Ungestüm (Hurrikan) manifestiert sich die Macht Gottes, die vom Menschen unkontrollierbar ist. Die Luft ist ein Zeichen des vitalen oder geistigen Prinzips, das von Gott kommt. Der Geist ist die Luft, Pneuma (Der Geist ist Gott, man sieht ihn nicht, aber man fühlt ihn, und man kann ihn nicht in Käfigen halten, sondern er bewegt sich frei.)

• Die Erde

  Die Erde ist gleichzeitig Gebärmutter und fürsorgliche Mutter für alle Lebewesen. Daraus ergibt sich die spontane Symbolik von Weiblichkeit und Mutterschaft, insbesondere nach dieser Gleichung: Erde – Mutter – Frau als Trägerin der Lebenskraft, die instinktiven, abwechselnden Zyklen unterliegt. Doch während die Erde Gebärmutter für das Lebendige ist, ist sie auch Symbolik des Grabes für die Toten, was die Erfahrung des Todes hervorruft. (Beispiel: Rettung der Bergleute)

• Der Baum

  Die Analyse der spontanen Symbolik des Baumes macht ihn zu einem der Schreine von religiöser Bedeutung. Seine Majestät und Höhe machen ihn zum bevorzugten Ort der Gottheit und seine Entwicklung im Zusammenhang mit dem kosmischen Lebenszyklus (Samen, Blume, Frucht) stellt den menschlichen Phallus dar, Ort der Konzentration der vitalen Kräfte: Er ist der Baum des Lebens.

• Tiere

  In den Religionen der Jäger und Viehzüchter stand die Heiligkeit der Tiere im Vordergrund. Die Affinität in der Natur zwischen Tieren und Menschen, die Abhängigkeit des Menschen von Land- oder Wassertieren für den Lebensunterhalt, der Glaube an die Seelenwanderung menschlicher Seelen in Tierkörpern ... all dies sind Faktoren, die Menschen dazu veranlasst haben, bestimmte Tiere als Orte für die Gegenwart natürlicher Kräfte zu betrachten und sie unter Tierdarstellungen zu verehren. Zum Beispiel: Der Löwe, der Stier ... als Götter.

Thema 3: Die Ausdrucksformen der religiösen Erfahrung

Mythen

Definition: Ein sinnstiftender Bericht, der durch eine unpersönliche und jahrtausendealte Reflexion vorbereitet wird, durch den der Mensch wissen will, was ihn erwartet, und alle seine Erfahrungen in ein globales Ganzes integriert.

• Der Mythos ist eine Geschichte

  Unsere westliche Denkweise ist logisch-mathematisch dominiert, und wir glauben, dass Geschichten nicht wichtig sind. Dennoch war der Mythos das wichtigste Instrument zur Wissensvermittlung. Auch heute noch vermitteln Geschichten in kleinerem Maßstab eine tiefere Botschaft: das Leben, die Arbeit und die Leistung in einigen westlichen Filmen, der Triumph der Gerechtigkeit in einer Reihe von Gangsterfilmen ...

• Vorbereitet durch unpersönliches und antikes Denken

  Wenn wir den narrativen Aspekt mit der Bedeutung des poetischen Ausdrucks vergleichen, betrachten wir Mythen als eine Art poetischen Ausdruck. Sie unterscheiden sich jedoch von der Poesie selbst dadurch, dass sie über Generationen hinweg geteilt werden.

• Der Mensch versucht, zu wissen, was ihn erwartet

  Die Vernunft sagt uns, was diese Dinge sind und wie man sie benutzt, aber der Mensch fragt auch, was die Objekte bedeuten, was der Horizont des Lebens ist, wie man Vertrauen haben kann oder vielmehr, wem man vertrauen kann.

• Dem Leben einen ganzheitlichen Sinn geben

  Deshalb braucht der Mensch einen globalen Sinn, um seine Erfahrungen und sein Wissen in einem Paket, in einem Ganzen, zu integrieren. Angesichts des Mysteriums und des entsprechenden Scheiterns des Lebens beginnt der Mensch, Modelle zu suchen, die eine soziale Dimension haben und verkündet werden. In unserer logischen und rationalen Denkweise mag es scheinen, dass die Verwendung einer Geschichte für diese Zwecke ein zwanghaftes Mittel ist. Dennoch hat sich die Geschichte als das beste Vehikel für den Ausdruck von Bedeutung erwiesen.

Der Zweck des Mythos unterscheidet sich von dem der Wissenschaft. Aufgrund der wissenschaftlichen Ausdrucksweise wurden Mythen oft missverstanden und als Geschichten für Kinder ohne Wert betrachtet.

Mythen sind keine Wissenschaft, sondern eher eine Art von Symbolen. Mythen dienen dazu, Männern auf Augenhöhe zu begegnen, sie zu unterweisen und ihnen ein besseres Verständnis ihrer selbst und ihrer Beziehungen zu anderen Wesen in der Welt und der Geschichte zu ermöglichen.

Wenn wir den Unterschied zwischen Wissenschaft und Mythos betrachten, könnten wir sagen:

• Während die Wissenschaft die Dinge durch ihre Ursachen mit einer logisch-mathematischen Methode erklärt, verwenden Mythen narrative und poetische Ausdrucksformen.
• In der Wissenschaft spricht jeder Begriff das aus, was er meint, aber Mythen lassen ihre Bedeutung offen und unterliegen im Laufe der Zeit verschiedenen Lesarten.

Riten

Definition: Riten stammen aus der Gewohnheit. Die Gewohnheit, etwas immer wieder zu tun, ist ein Ritual, wie Sakramente, etwas, das auf die gleiche Weise stattfindet.

• Riten im Allgemeinen

  Seit Beginn der Menschheit hat der Mensch seine Gefühle und Empfindungen durch seinen Körper ausgedrückt. Lachen und Weinen, das Zusammenlegen oder Berühren von Händen, eine Umarmung sind Beispiele für diese Ausdrücke. Dieselbe Geste kann unterschiedliche Dinge bedeuten, wie der Kuss des Judas Liebe sein kann oder etwas anderes. Jeder passt diese Demonstrationen seinem Temperament oder Charakter an. Aber in jeder Nation und jeder Kultur werden die häufigeren Gesten zu Formen, die für alle gelten.

  Rituale sind diese häufigen und stilisierten Darstellungen, die auf konventionelle Weise vereinheitlicht wurden. Es gibt Rituale, die in ihrem Ausdruck allen Menschen gemeinsam sind, zum Beispiel Trauern, Lachen, Singen und Tanzen, Begrüßen und gemeinsames Essen. Aber in ihrer spezifischen Form haben Riten eine kulturelle Basis und variieren von Kultur zu Kultur. Gemeinsames Essen ist ein wichtiger universeller Ritus der Freundschaft, aber die Art und Weise, wie man isst, ändert sich zwischen den Kulturen. Wenn man in einer Kultur als freundliche Geste seinen eigenen Teller mit Essen anbietet, würde dies in einer anderen als Unhöflichkeit angesehen werden.

  Gerade diese Ergebnisse in den Riten erscheinen in einem Augenblick, in dem sie aufgehört haben, der Gesellschaft einen signifikanten Wert zu geben, verschwinden und werden ersetzt.

Die Religionen haben auch ihre eigenen Riten. Die meisten Riten des Christentums basieren auf universellen Gesten, wie der zentrale Ritus der Eucharistie (Messe), der eine gemeinsame Bindung des gemeinsamen Essens darstellt, daher die Kommunion. Ihre tiefere Bedeutung ändert sich jedoch.

Im Ritus ist das Wort sehr wichtig (die Gesten sind manchmal Worte, die ohne Bedeutung bleiben). Das Wort erfüllt in den Ritualen historischer Religionen drei Funktionen:

• Es hilft, die Gesten des Rituals zu erklären: Händeschütteln beim Friedensgruß in der Messe und beim Beileid (das Wort hilft, es zu verstärken).
• Es verbindet den Ritus mit dem Ereignis: Die historischen Religionen beziehen sich immer auf Entwicklungen in einem Moment, die weiterhin lebendig und aktuell sind. Diese Funktion wird durch den Ritus erfüllt, und das Wort ist das, was er will. Zum Beispiel fragt beim jüdischen Passahmahl der Jüngste des Hauses, warum gefeiert wird, und die Ältesten antworten: „Wir waren Sklaven in Ägypten ... Wir zogen aus dem Land.“
• Es drückt aus, wie der Mensch das Leben annimmt und dem Ritus Sinn gibt: Es ist notwendig, dass der Mensch das religiöse Ritual annimmt, das möglicherweise zum Ritual wird. Darin unterscheidet es sich von der authentischen rituellen Magie. Diese (die Magie) ist ein automatisches Gerät, eine mechanische Art und Weise, die nur eine bestimmte Platzierung erfordert, um eine Wirkung zu erzielen (z. B. Bote und Nachricht, die alte Zeitung: Tue dies, und es wird eintreten). Im Gegensatz dazu erfordert das authentische Ritual die Einbeziehung des Gläubigen, und dies wird mit Worten ausgedrückt.

• Die Gültigkeit des Rituals

  In jüngster Zeit haben wir gesehen, dass einige Rituale verloren gegangen oder tiefgreifend verändert wurden. Dieser Prozess, der früher viele Jahre erforderte, hat sich heute beschleunigt. Wir konnten es bezeugen. Andererseits hören wir viele junge Menschen offen darüber sprechen, dass bestimmte Rituale ihnen nichts sagen.

  Was verbirgt sich hinter diesen Phänomenen? Das Problem der Beziehung zwischen Zeichen und Inhalt, zwischen Signifikant und Signifikat:

  • Im Ritus muss das Zeichen einer Realität entsprechen, die es ersetzt (aber nicht nur eine leere Hülle sein) und die es repräsentieren muss. Wenn dies verwirrend, undurchsichtig oder nicht transparent ist, besteht die Gefahr, dass es zu leerer, reiner Esoterik wird.
  • Aber während der Ritus seinem Ziel treu sein sollte, muss er für diejenigen verständlich sein, die ihn vollziehen, und die Gefahr besteht immer, dass er zu dunkel oder zu starr wird.

  Aus dem Obigen lässt sich erkennen, dass es universelle Gesten gibt, die einem gemeinsamen Geist entsprechen und die Männer immer beibehalten werden, und private Gesten, die mehr auf einen kulturellen Moment verweisen. Die Aufgabe besteht darin, die Begriffe des Rituals, die den universellen Geist freier ausdrücken, mit Hilfe spezifischer Gesten in Einklang zu bringen.

Die Feste

• Das Fest im Allgemeinen

  Viele Jahrhunderte lang haben die Menschen Feste gefeiert, ohne speziell darüber nachzudenken. In dieser Zeit der urbanen Kultur, in der die Mechanisierung droht, hat das Phänomen des Festes und des Spielerischen wieder Interesse geweckt. Wir müssen zwischen dem Treffen oder der Party und dem Fest unterscheiden. Das Fest hat immer den Charakter eines Ereignisses. Es ist etwas Erwartetes, das eine Bestimmung hat und den Rhythmus des Alltags durchbricht.

  Juan Mateo sagt in seinem Buch „Christen Fiesta“: „Das Fest ist ein gemeinschaftlicher, ritueller und freudiger Ausdruck von Erfahrungen und gemeinsamen Bestrebungen, die sich auf eine historische Vergangenheit und Gegenwart konzentrieren.“ Im Fest selbst drücken sich das Leben, der utopische Sinn, die Großzügigkeit, der Überschwang und das Gesamtsymbol aus.

  • Ja zum Leben: Die Autoren sind sich einig, dass das Fest ein Ja zum Leben ausdrückt. Wer feiert, sagt damit, dass das Leben es wert ist, gefeiert zu werden. Das eigentliche Fest ist keine bloße Vermeidung oder Gleichgültigkeit, um zu vergessen, was im Leben nicht stimmt. Das ist eine Karikatur und ein Ersatz für das wahre Fest. Wer feiert, vergisst nicht, dass das Leben voller Schatten, Ablehnungen und Misserfolge ist. Aber er vertraut darauf, dass das Gute in der Lage ist, das Böse zu akzeptieren und zu besiegen. In diesem Sinne sagen wir, dass das Fest ein Ausdruck des Lebens selbst ist.
  • Der utopische Sinn: In dieser Eigenschaft des Festes erscheint die Übernahme der negativen Orientierung utopisch. Das Fest ist irgendwie ein Spiegelbild dessen, was erwartet wird, was das Endgültige sein wird, das aber noch nicht gegeben ist, obwohl es gleichzeitig präsent ist. Aufgrund dieser Funktion werden im Fest soziale Klassen irgendwie gleichgesetzt, wir akzeptieren Kritik, ohne dass dies zu Konfrontation führt, es gibt ein verbreitetes Glück und einfache und spontane Kommunikation. Der Wunsch nach dem, was der Mensch will: die Verachtung einer neuen Welt.
  • Die Freiheit (Das Kostenlose): In unserer Welt hat fast alles seinen Preis, und wenn etwas gegeben wird, geschieht dies in der Hoffnung auf eine Gegenleistung. Nicht so das Fest; das Fest hat wie das Spiel einen Sinn in sich selbst, in der Freude, die es bietet. Beispiel: Das kollektive Gefühl bei einem großen Stierkampf, der Tanz der Sardana-Gemeinschaft oder einer Flamenco-Tänzerin, eine Parade (Umzug) haben ihren Sinn im Selbstausdruck, der kollektiv ist.
  • Der Überschwang: Autoren unterscheiden den Charakter des Überschwangs im Fest. Um sich lebendig zu fühlen, braucht der Mensch Verschwendung und Vergeudung von Energie. Wenn dieser Überschwang nicht nur Energie verbrennt, sondern ein Ausdruck des Vertrauens in den Menschen und in das Leben ist, entsteht er immer, wenn das Fest gelebt wird.
  • Das Gesamtsymbol: Das Fest ist das beste Symbol des Lebens, dessen, was wir erwarten, was wir wollen. Im Fest vereinen sich Wahrheit, Güte und Schönheit.

• Das religiöse Fest

  Die Merkmale des Festes decken sich weitgehend mit denen der Religion.

  Religion ist ein Ja zum Leben, hat einen utopischen Sinn, drückt Dankbarkeit und Fülle aus. Dies führt dazu, dass Feste einen wichtigen Platz in der Religion einnehmen, wobei bürgerliche Feste oft einen religiösen Ursprung oder Inhalt haben.

  Hier muss jedoch unterschieden werden: In der Landwirtschaft und den kosmischen Religionen sind Feste an die Zyklen des Feldes gebunden. Dagegen sind prophetische und historische Religionen immer mit Ereignissen der Vergangenheit verbunden, an die das Fest erinnert. Aber gerade diese Ereignisse sind wichtig, weil sie sich auf zukünftige Verheißungen beziehen und diese in gewissem Maße vorwegnehmen. Auf diese Weise erinnert das Fest nicht nur an die Vergangenheit. Es ist die Erfüllung dieser Vergangenheit in der Gegenwart und die Durchgangsspannung (Mahnmal, etwas, das uns hilft, uns an die Vergangenheit zu erinnern, die Gegenwart zu leben und das Projekt in die Zukunft zu tragen).

  Im religiösen Fest wird das historische Ereignis der Vergangenheit als Zentrum der Geschichte betrachtet, und es wird erwartet, dass dies zu einer dauerhaften und umfassenden Zukunft führt.

Thema 4: Religiöse Erfahrung und der Sinn des Lebens

Religion und der Sinn des Lebens

• Die Bedeutung (Der Sinn)

  Der Mensch hat sich seit jeher gefragt: Woher kommen wir, wohin gehen wir? Was tun wir in dieser Welt? Die Antwort, die die Religion auf diese großen Fragen gibt, lässt sich im Wort Transzendenz zusammenfassen. Es ist keine rein religiöse Sache, denn wer ein Buch schreibt, einen Baum pflanzt oder ein Kind hat, erlebt in gewissem Sinne das Transzendente, indem er seine Arbeit über seinen Tod hinaus fortsetzt oder einen segensreichen Einfluss ausübt. Auch der Marxismus verwendete das Wort Transzendenz, um die Erfahrung zu prägen, dass Menschen ihr Leben für eine bessere Zukunft geben und die engen Grenzen ihrer Person durchbrechen. Aber nur die Religion kann das Wort Transzendenz im vollen Sinne verwenden. Das gesamte menschliche Leben, einzeln und gemeinsam, findet seinen Höhepunkt und seine Erfüllung in zweierlei Hinsicht:

  1. Einerseits weiß der Gläubige, dass die gesamte Realität, jedes Ereignis, Zeit und Raum, alles ankündigt, wofür sie leben. Wenn ein Aspekt der Religion die Realitäten als relativ darstellt, werden sie dadurch nicht abgewertet. Im Gegenteil, dieser Wertverlust führt zur vollständigen Relativität des Absoluten und Transzendenten.
  2. Andererseits erwarten religiöse Menschen ein anderes Leben, einen neuen Himmel und eine neue Erde, die auch die negativen Aspekte des Lebens wieder aufnehmen, insbesondere angesichts des Todes, der die menschliche Vielfalt in Gefahr bringt. Obwohl die Offenbarung des Mysteriums nicht radikal ist, ist die Religion allein in der Lage, Sinn zu stiften.

  Der religiöse Gläubige erfährt, was den Menschen ganz macht, aber niemals ohne den Menschen. Es wird weder zunichtegemacht noch seine Fähigkeit beeinträchtigt, sondern nach eigenem Ermessen verfeinert.

• Die Religion gibt dem Leben Sinn

  Wir können mit Olegario González de Cardenal sagen: Der religiöse Mensch lebt in Beziehung zu etwas über sich selbst, das ihm nahesteht und nicht grundsätzlich mit ihm identisch ist, aber auch nicht radikal fremd.

  Die religiöse Erfahrung erscheint als ein Lebensweg, den der Mensch entwickelt, wenn seine Existenz als Geschenk und als Aufgabe verstanden wird, die von jemandem kommt, der nicht dazu da ist, den Menschen zu verdrängen oder in kleine Details einzutreten, sondern alles zu beleuchten und in eine neue Perspektive zu rücken. Religion neigt dazu, den Sinn zu klären, der allem innewohnt, und die Aufgabe des Menschen selbst zu beleuchten, indem sie Richtlinien vorschlägt, um einen bestehenden, aber unbekannten Ort zu entdecken, der frei ist und versucht, der gesamten menschlichen Existenz Zusammenhalt zu verleihen.

Verzerrte religiöse Erfahrungen

• Fatalismus

  Dies ist die transzendente Erfahrung, die das Bewusstsein des Subjekts absolut steuert, sodass es sich verpflichtet oder gezwungen fühlt. Der gesamte Sinn des Lebens wird auf das „Ziel“, das „Muss“, das „Faktum“ reduziert, was die Fähigkeit zur freien Wahl und Entscheidung überschreibt. Dies ist der Fall bei Magie, Tabu und Aberglauben.

• Fanatismus

  Dies ist die transzendente Erfahrung, die ihre Vermittlungen verabsolutiert, ob es sich um Realitäten handelt oder nicht. Die Folge ist, dass Lehren, Personen oder Ereignisse als „absolut“ angesehen werden, was mit anderen Religionen oder Menschen unvereinbar ist. Daraus ergeben sich Intoleranz und Gewalt als unvermeidliche Folge. Dies ist der Fall bei allen Arten von religiösem oder ideologischem Fanatismus, der oft religiöse Legitimation beansprucht.

Thema 7: Unglaube

Formen des Unglaubens unter religiösem Deckmantel

1. Aberglaube

   Der Mensch verfällt in Aberglauben, solange er religiöses Vertrauen durch den Wunsch ersetzt, göttliche Kräfte zu nutzen und auf seine Seite zu ziehen.

   Dann verschlechtert sich die Religion zu einem Detail, das die praktische Sorge verdrängt. So verarmt die Religion und wird zunehmend offen für die Liebe und die transzendente Hoffnung, die die Person auf Ängste oder unmittelbare Interessen beschränkt und erstickt.

2. Götzendienst (Idolatrie)

   Götzendienst ist eine ständige Versuchung des Menschen, den Gott der Religionen durch ein anderes Idol zu ersetzen, das nur dazu dient, den Platz in seinem Herzen und in seinem Leben einzunehmen, wo Gott sein sollte.

3. Magie

   Die religiöse Haltung wird radikal pervertiert, wenn der Mensch versucht, Reaktionen auf das Göttliche durch bestimmte Handlungen zu erzwingen.

   Dann verliert der innere Kult seinen Reichtum, die persönliche Beziehung zum Heiligen verschwindet und konzentriert sich auf die mechanische Durchführung eines Rituals.

Falsche Antworten auf den Unglauben

1. Nostalgie

   In Krisenzeiten verfallen Gläubige oft in eine Haltung der Nostalgie und Sehnsucht nach der Vergangenheit, als der Glaube sicherer und fester schien. (Sie haben keine gefüllte Kirche oder einen Tempel, was sonst würden die Priester tun, außer sie zu schaffen?)

2. Abwehrhaltung (Defensivhaltung)

   Andere nehmen eine defensive Haltung ein, die ihren Ursprung in einer bestimmten Färbung hat. Wir fühlen uns von einer feindlichen Welt belästigt, in der die Religion geöffnet wurde, in der wir eine schrumpfende und sozial weniger bedeutende Zahl sind.

   Es ist dann verlockend, übermäßige Betonung auf das Institutionelle zu legen, eine bestimmte Lehrposition und einen klar definierten Verhaltenskodex zu verteidigen und eine strengere Durchsetzung der religiösen Praxis zu fordern.

3. Suche nach einer Zuflucht

   Diese Haltung des Rückzugs drängt nun andere Gruppen und Gemeinschaften zu einer Haltung der Zuflucht. Es ist dann einfach, die Unterschiede zu akzentuieren, die Abgrenzung zur modernen Welt eindeutig zu kennzeichnen, die Augen vor den Werten der zeitgenössischen Kultur zu verschließen und in einer Haltung der geheimen inneren Selbstzufriedenheit zu leben und andere zu verurteilen.

4. Falsche Anpassung

   Andere versuchen, verlorenes Prestige und Publikum zurückzugewinnen, indem sie ihre Überzeugungen den Kriterien der modernen Welt anpassen. Sie laufen Gefahr, Ideologien zu schaffen, die Religion akzeptabel machen, wodurch die Anforderungen ihrer eigenen Religion zugunsten der konkreten historischen Zielerreichung reduziert werden.

* Möglicherweise von einem der beiden Punkte

Thema 8: Die großen Religionen

Religion im Laufe der Zeit

Religion ist so alt wie die Menschheit. Seit es den Menschen gibt, gibt es Religion (z. B. sah eine Bisonzeichnung in den Höhlen von Altamira religiös aus). Darüber hinaus kann man sagen, dass viele der Überzeugungen und Praktiken der weiterentwickelten Religionen der Antike oder der Gegenwart ihre Wurzeln in der prähistorischen Religion haben, die aus der Altsteinzeit stammt. Zuerst war die religiöse Vision jener Männer sehr einfach, sehr primitiv. Aber nach und nach, von der Altsteinzeit an, entwickelten sich zunehmend komplexere Formen.

Wir können sagen, dass die großen Weltreligionen (Hinduismus, Buddhismus, Judentum und Christentum) aus der gemeinsamen Grundlage des Archaischen entstanden sind. Die paläolithische Religion wäre wie ein großer mythisch-ritueller Stamm, aus dem später die wichtigsten Zweige der Welt hervorgingen.

Der Beginn dieser erkennbaren Verzweigung geschah zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort. Es war etwa im sechsten Jahrhundert v. Chr., als es einen tiefen kulturellen und religiösen Wandel in der zivilisierten Welt gab, von Indien bis zum Mittelmeer, von China bis Persien und dem Nahen Osten. In einem Zeitraum von etwa zwei Jahrhunderten entstanden in China: Lao-Tse, Kung-Fu-Tse (Konfuzius, der eher eine Moral als eine Religion begründete); während in Indien die Upanishaden-Bücher und Buddha (der aus dem Hinduismus eine Variante des Hinduismus machte) entstanden; in Persien: Zoroaster; in Israel die großen Propheten (Jesaja, Amos – ein armer Mann und Züchter von Feigen und Schafen, unhöflich, den Herrn anrufend, der ihn zum Richter machte und die Ehefrauen der Minister als „Kühe von Basan“ beleidigte, weil sie nicht wussten, was „außerhalb ihres guten Lebens geschah“ – und Hosea); und in Griechenland die großen Tragiker und frühen Philosophen. Als Ergebnis dieser religiös-kulturellen Bewegung sprangen aus dem mythischen und rituellen Stamm drei Hauptachsen hervor:

1. Mystische Religionen (Ferner Osten)

   Im Fernen Osten entstanden mystische Religionen (Mystische Person: eine Person, die eine gewisse Höhe der Gottesbeziehung erreicht hat, z. B. die großen Mystiker Johannes vom Kreuz und Teresa von Jesus): Hinduismus und Buddhismus.

   Später entstanden im Fernen Osten neue Zweige des Hinduismus und Buddhismus.

2. Prophetische Religionen (Naher Osten)

   Im Nahen Osten entstanden prophetische Religionen, wie die großen Propheten Israels und Zarathustra in Persien.

   Aus den prophetischen Religionen entstanden später das Christentum und der Islam.

3. Kritisch-Rationalistische Philosophie (Griechenland/Westen)

   In Griechenland entstand die kritisch-rationalistische Philosophie der Religion, die auch eine Art ist, das religiöse Problem zu betrachten.

   Im Westen haben sich viele Wege in der kritischen Haltung gegenüber der Religion entwickelt.

Jeder dieser Zweige zeigte im Laufe der Geschichte seine Vitalität und seine Fähigkeit, sich weiterzuentwickeln.

Merkmale der Religionstypen

Was die mystischen Religionen kennzeichnet, ist der absolute Wert, den sie der inneren Erfahrung der Einheit mit dem Absoluten beimessen. Sie betrachten die Zeit als zyklisch und misstrauen dem Fremden und der Geschichte. Diese Religionen können in vielerlei Hinsicht als die modernen Erben der Religion der sesshaften Völker angesehen werden.

Die prophetischen Religionen zeichnen sich durch den absoluten Wert aus, den sie dem Ruf Gottes beimessen, der durch den Propheten gesandt wird. Sie haben auch sehr klar, besonders im Judentum, Christentum und Islam, die Idee der Einheit Gottes (Gott ist eins): Es gibt nur einen Gott. Und es ist nicht der Mensch, der ihn entdeckt, sondern Er selbst, der sich bekannt macht. Diese Religionen haben viele Funktionen der religiösen Dynamik der Nomaden geerbt (Nomaden ziehen um, und das geschieht mit dem Volk Israel, bis es das Gelobte Land erreicht. Gott sagt: „Wir haben keinen Tempel, wir brauchen das nicht, weil wir Gott haben.“ Kirchen, Friedhöfe ... entstehen, wenn die Menschen an einem Ort sesshaft werden. In der Zwischenzeit, wenn Menschen starben, neigten sie zur Verbrennung. Wie symbolisierten die Menschen die Gegenwart Gottes für diese? Mit einer Wolke, die man von weitem sehen konnte, und wenn man darunter war, sah man sie nicht. Diese Wolke repräsentiert die Gegenwart Gottes). Sie haben einen offenen Blick auf die Geschichte und das Leben auf der Straße, in der Spannung der Hoffnung auf die Zukunft.

Was die rationalistische Kritik an der religiösen Frage kennzeichnet, ist der absolute Wert, der dem rationalen Wissen beigemessen wird. In diesem Zusammenhang ist der Mythos nicht mehr als ein vorwissenschaftliches Wissen und das Ritual wird zu ungebildetem Aberglauben (Zum Beispiel sagt er, er sei gegen den Missbrauch religiöser Symbole, wie Menschen, die nicht glauben, aber religiöse Symbole wie Bilder oder Medaillen der Jungfrau oder Heiligen verwenden, wenn wir für Prüfungen beten, und es ist nicht nur Magie oder so etwas. Seiner Ansicht nach schadet dies den wahren Gefühlen anderer. Er sagt auch, es mache nur Sinn, ein Kreuz um den Hals zu tragen, wenn man Christ ist, und es sollte nicht aus Gold oder etwas Ähnlichem sein, sondern aus Holz, weil es symbolisiert, was es ist, kein Schmuckstück).