Nietzsche: Genealogie der Moral – Ursprung von Gut und Böse

Nietzsche: Genealogie der Moral

In seiner Genealogie der Moral setzt sich Friedrich Nietzsche kritisch mit den englischen Psychologen auseinander. Er findet sie zwar interessant, da sie sich mit der Genese der Moral beschäftigen und vorgeben, die Wahrheit zu suchen, kritisiert sie jedoch für ihren völligen Mangel an historischem Geist.

Kritik an der Herkunftsdeutung altruistischen Handelns

Die englischen Psychologen argumentieren, dass altruistisches Handeln ursprünglich von jenen als „gut“ bewertet wurde, die davon profitierten, und dass diese ursprüngliche Einschätzung durch Gewohnheit in Vergessenheit geriet. Nietzsche hält diese Theorie für falsch. Er argumentiert, dass nur die Mächtigen in der Lage sind, Werte zu setzen und dies aus einer Position der Selbstbehauptung tun.

Die Mächtigen werden typischerweise durch Begriffe bezeichnet, die ihre Überlegenheit ausdrücken, wie „die mächtigen Herren“, „die Herrscher“, „die Reichen“ oder „die Eigentümer“. Alternativ werden sie durch charakteristische Merkmale beschrieben: „die Wahren“, „die Krieger“, „die Blonden“, „Männer göttlicher Abstammung“ – im Gegensatz zu „den Lügnern“, „den Dunklen“ und „dem feigen, vulgären Mann“. Für die Mächtigen zählte einzig, was ihnen nützlich war.

Nietzsche weist die Theorie der englischen Psychologen auch deshalb zurück, weil die höchste Kaste den Ursprung dessen, was für sie gut war, niemals vergessen hätte, wenn es ihr weiterhin nützlich gewesen wäre. Politische Prominenz und seelische Verfassung gingen stets Hand in Hand, bis die Priesterkaste die Begriffe „rein“ und „unrein“ einführte, um eine Unterscheidung zwischen diesen beiden Gütern zu treffen, die später in „gut“ und „schlecht“ im nicht-kirchlichen Sinne mündete.

Die Priesterkaste und die Begriffe „Rein“ und „Unrein“

Das Priestertum definierte zunächst den Begriff „rein“ in einem nicht-symbolischen Sinne: jene, die keine unreine Wäsche trugen, keine bestimmten Speisen aßen, die Frauen Hautinfektionen verursachten, nicht mit Schmutzigen schliefen oder sich vor Blut ekelten – im Vergleich zu den „Unreinen“.

Die Krankheit, die aus solchen ungesunden Gewohnheiten resultiert – der Rückzug von der brutalen Aktivität und die Konzentration auf Ideen – führt zu einer Neurasthenie. Die Priester versuchen, diese durch Religion zu beheben, mittels Fasten, Enthaltsamkeit, Isolation, Feindseligkeit gegenüber dem Sinnlichen, Materiellen und Instinktiven, sowie dem Wunsch, sich mit dem Nichts oder mit Gott zu verbinden. Dies ist jedoch laut Nietzsche viel gefährlicher als die Krankheit selbst. Mit den Priestern wird alles Gefährliche und Gegensätzliche als „böse“ bewertet.

Gegensätzliche Wertvorstellungen: Krieger und Priester

Interessanterweise gibt es sehr unterschiedliche Wertvorstellungen zwischen der Krieger- und der Priesterkaste:

• Ritterlich-aristokratische Werte: Basieren auf einer starken Konstitution und dem, was diese ermöglicht: Krieg, Abenteuer, Jagd, Kampf.
• Priesterliche Werte: Bestimmen die Bewertung von Dingen als „schlecht“, sobald Krieg oder Kampf ins Spiel kommen.

Die Konfrontation zwischen diesen beiden Kasten führt dazu, dass die Priester, angetrieben durch ihre Ohnmacht und ihren Hass, einen Racheplan aus Ressentiment schmieden.

Der Sklavenaufstand in der Moral: Judentum und Christentum

Mit den Juden begann der Aufstand der Sklaven, eine Umwertung der Werte, die vom Christentum geerbt wurde und bis heute siegreich ist. Die jüdische Priesterkaste – für Nietzsche eng verbunden mit der Entstehung der Priesterfigur in der Geschichte Israels – entstand aus Armut und Schwäche, genährt von Hass und Rache. Ihr Ziel ist dasselbe, und sie findet in Jesus das Instrument ihrer Rache und einen geeigneten Köder – da die Juden für seinen Tod verantwortlich sind – für eine allgemeine Täuschung. Die Sklavenmoral hat gesiegt; heute ist alles jüdisch, christlich, plebejisch.

Die Natur der Sklavenmoral und der edlen Moral

Nietzsche beschreibt, wie ein „Gift“ unkontrollierbar durch den menschlichen Körper fließt, und nur die Kirche hält ihre rohe und unhöfliche Art aufrecht, weil sie Ekel einflößt, obwohl wir ihr „Gift“ lieben. Der Sklavenaufstand in der Moral beginnt, wenn das Ressentiment selbst kreativ wird und neue Werte gebiert. Die Verhinderung der Umsetzung von Handlungen führt dazu, dass der Groll der Sklaven sich in einer imaginären Rache entlädt.

Die edle Moral ist eine der Selbstbehauptung, während die Sklavenmoral aus Ärger und der Ablehnung des Fremden geboren wird. Der edle Mensch reagiert nicht auf Handlungen. Er ist ehrlich, naiv, aufrichtig und empfindet keinen Hass, sondern eine achtlose Geringschätzung (das unbewusst Heroische – so Nietzsche – war die kulturelle Ursache für das Ende des Heroismus und die moralische Vernichtung des Heroischen, was die heutige Welt ermöglichte) und Missachtung dessen, was anders ist, ohne Rücksicht auf den Feind.

Der Mensch des Ressentiments hingegen ist das Gegenteil: Er verehrt Intelligenz, karikiert Unterschiede, konzipiert den Feind als das „Böse“ und definiert dann seine Antithese als „gut“. Nietzsche bestreitet nicht, dass „edle“ Menschen – die Delikatesse, Loyalität, Stolz, Freundschaft und Respekt zeigen – außerhalb ihres Kreises als Raubtiere agieren. Doch der Sieg der Sklaven ist ein Rückschritt für die Menschheit.

Konsequenzen des Sieges der Sklavenmoral

Es ist immer besser, gefürchtet und bewundert zu werden, als die Angst und Übelkeit des modernen, sanftmütigen, mittelmäßigen und vergifteten Menschen zu empfinden. Wir haben die Furcht vor dem Menschen verloren, weil wir auch den Respekt, die Liebe, den Glauben und die Hoffnung in ihn verloren haben. Wir sind müde vom ruhigen, sanften, weisen, mittelmäßigen, „chinesischen“, „christlichen“ Menschen. Die Reduzierung und Nivellierung der europäischen Männer führt zum Verlust des Glaubens an den Menschen und mündet in den Nihilismus.

Der Schwache spielt seine Schwäche – die Güte – als Akt der Freiheit aus und bürdet dem Stärkeren die Verantwortung auf, nicht schwach zu sein. Es ist absurd zu behaupten, dass der Starke seine Stärke nicht als Schwäche des Schwachen manifestieren sollte. Ein Beispiel hierfür ist das Verhältnis von Greifvögeln und Lämmern.

Die Schwachen sehen sich als besser als die Mächtigen, weil sie angeblich frei gewählt haben, was sie sind, oder weil sie besser sind, da sie von Gott „auserwählt“ wurden. Diese Künstler der perfiden Sprache und Meister der Täuschung sagen nicht, dass sie ihre Feinde hassen, sondern das „Böse“; sie sprechen nicht von Rache, sondern erwarten den Sieg der Gerechtigkeit und versuchen, ihr Elend in Glück zu verwandeln, mit der Hoffnung auf eine finale Auferstehung. Doch man sollte sich nicht täuschen lassen: Die Schwachen streben nur danach, stark zu sein, auch wenn es bedeutet, lange über den Tod hinaus zu warten, um den ewigen Hass auf ihre Feinde und den ewigen Schmerz belohnt zu sehen, im Glauben und in der Erwartung von Glück.

Ausblick und Hoffnung

Der Kampf zwischen Gut und Böse, zwischen Rom und Judäa, ist längst zugunsten Letzterer entschieden, obwohl an einigen Stellen noch Freiheit besteht. Die Hoffnung der Renaissance auf eine Rückkehr des klassischen Ideals, auf eine „edle“ Bewertung, ist mit der Reformation und der Französischen Revolution verschwunden. Die jüngste Manifestation eines wirklich erlösenden, anderen Weges findet sich in Napoleon, dieser Synthese aus Unmenschlichkeit und Übermensch. Gibt es noch Hoffnung auf Veränderung? Sollten wir nicht mit all unserer Kraft danach streben?