Nietzsche Glossar: Schlüsselbegriffe zur Kritik der Metaphysik

Tragischer Künstler (Artist tragisch)

Für Nietzsche ist die Realität von entscheidender Bedeutung, daher wird das Leben zum Gegenstand seiner Philosophie und zur Quelle, aus der alles Konkrete und Wandelbare, das wirklich existiert, entsteht. Wenn die Wirklichkeit reines Werden ist, kann man sie nicht mit dem Konzept, sondern nur mit der Metapher erfassen, da diese keinen eindeutigen Sinn (Objektivität) liefert, aber die Pluralität und Subjektivität akzeptiert (Perspektive). Deshalb ist Kunst für Nietzsche das einzig geeignete Instrument, um das Leben zu verstehen, da sie die Vielfalt und Subjektivität der Wirklichkeit (des Werdens) stets mit der Metapher und nicht mit dem Konzept trägt. Nietzsche meint, dass die Tragödie die höchste Form der Kunst ist, da sie mit der dionysischen Kunst zusammenfällt, d. h. mit der Bejahung der Wirklichkeit und des Menschen, so wie sie sind.

Der tragische Künstler ist dionysisch, weil er keine Zielvorgaben oder Quellen außerhalb dieser Welt bestimmt, sondern die Realität, das Leben, so bejaht, wie es uns erscheint, auch in seiner geheimnisvollen, irrationalen, schrecklichen und schmerzhaften Form. Der tragische Künstler wählt und korrigiert die Wirklichkeit nicht, versteckt oder verleugnet sie nicht, sondern nimmt sie an und verschönert sie (apollinisch-dionysische Dialektik). Diese Akzeptanz des Lebens in all seiner Fülle macht den tragischen Künstler zum echten „Philosophen“. Die Philosophie ist für Nietzsche die tragische Vision des Lebens, und wer sie annimmt, macht sein Leben zu einem Kunstwerk, was wiederum alles ist, was Nietzsche dem menschlichen Dasein wirklichen Wert und Sinn gibt. Daher ist der tragische Künstler das Paradigma des Menschen, dem Heiligen, dem Philosophen oder dem Wissenschaftler überlegen.

Causa sui

Lateinischer Ausdruck, der sich in der scholastischen Terminologie nur auf Gott bezieht, da dieser seine Existenz aus sich selbst hat oder aufgrund seiner Natur existiert. Er ist selbstständig, während der Rest aufgrund eines anderen existiert. Dies stellt eine Ausnahme vom Prinzip der Kausalität dar, wonach alles Existierende eine Ursache hat.

Höchste Begriffe (Concepts Obersten)

Ein Ausdruck, der sich auf die rationalen Kategorien bezieht, die dogmatische Philosophen verwenden, um die „wahre“ Realität der intelligiblen Welt zu benennen. Diese Konzepte versuchen, die Eigenschaften der „realen Welt“ zu benennen: das Sein, die Substanz, die Einheit, die Identität, die Ursache... Aber für Nietzsche beziehen sich diese „höchsten Begriffe“ auf nichts in der Wirklichkeit; es sind Begriffe, die unsere Vernunft einer Welt entnimmt, die aus unserem Neid und unserer Feigheit vor der Realität des Werdens erfunden wurde, die nicht durch Begriffe, sondern nur durch adäquate sinnliche Anschauungen charakterisiert werden kann.

Glauben (Creer, Glaube)

Nietzsche verwendet diesen Ausdruck in einem Sinne, der dem von Hume sehr nahekommt. Was die dogmatischen Philosophen als wahres Wissen, als Wissen um die höchsten Wahrheiten der Vernunft, beschrieben, sind in Wirklichkeit nur Überzeugungen oder Gewohnheiten der Vernunft.

Dekadenz (Decadence)

Für Nietzsche hat der Mensch der westlichen Kultur seit Sokrates Werte verteidigt, die dem Leben entgegenstehen (Anti-Life-Werte), und an eine objektive, wahre, unveränderliche, rationale Welt geglaubt, um diese Werte zu untermauern. Das „dekadente Leben“ ist das Leben jener, die an diese Werte glauben, anstatt an die Werte des Irdischen und Werdenden, basierend auf einer „realen Welt“, die im Gegensatz zur wirklichen Welt des Werdens erfunden wurde. Dekadent ist alles, was gegen die bestehenden biologischen und instinktiven Werte gerichtet ist. „Gegen die Notwendigkeit der Instinkte zu kämpfen – das ist die Formel für die Dekadenz [Verfall]“ (Götzendämmerung). „Philosophie, Religion und Moral sind die Symptome der Dekadenz“ (Nachgelassene Fragmente).

Entgeschichtlichen (Dehistoricize)

Der Prozess, durch den die Anhänger der dogmatischen parmenideisch-platonischen Philosophie die dynamische Natur der Realität beseitigten. Geschichte ist hier nicht als Wissenschaft oder als Abfolge von Ereignissen des Menschen zu verstehen, sondern im weiteren Sinne als die kontinuierliche Entwicklung des Realen. Zu sagen, dass etwas Geschichte oder historisch ist, ist eine andere Art zu sagen, dass es immer im Werden ist. Indem sie behaupten, dass die Wirklichkeit unveränderlich und mit sich selbst identisch ist (das parmenideische Sein, die platonischen Ideen oder die kartesischen Substanzen) und dass das, was sich verändert, nur Schein ist, haben dogmatische Philosophen die Realität „entgeschichtlicht“. Da diese Handlung jedoch mit der Annahme verbunden ist, dass die Wirklichkeit unveränderlich ist, glauben sie, dass sie durch das „Entgeschichtlichen“ etwas „Ehre“ in der realen Rahmung verleihen. Sie denken, sie tun etwas Positives.

Werden (Devenir)

Begriff, der den Prozess des Seins oder als Prozess bezeichnet und alle Arten von Veränderungen einschließt: Bewegung, Wandel, Entstehung, Verfall... Seit der griechischen Philosophie spricht man vom „Werden“ als Widerstand gegen die Auffassung des Seins als „statisch“. Heraklit und Parmenides werden allgemein als Vertreter der beiden Positionen betrachtet. Die Bejahung des Werdens, des veränderlichen Seins, wird mit einer dynamischen Auffassung der Wirklichkeit identifiziert, der einzigen Vorstellung, die nach Nietzsches Ansicht ihre wahre „historische Natur“ erfasst. So lesen wir in Absatz 2 des Textes: „beiseite, mit großer Ehrerbietung, den Namen des Heraklit.“ Nietzsche ordnet die anderen Autoren den Erben des Parmenides zu.

Dionysisch und Apollinisch

Allgemeine Begriffe, die Nietzsche in Die Geburt der Tragödie einführt, um zunächst die künstlerischen Ausdrucksformen zu charakterisieren:

• Das Apollinische (nach dem Gott Apollo) repräsentiert das Ideal der Schönheit und der fertigen Formen, des Maßes, der Ordnung.
• Das Dionysische (nach dem Gott Dionysos) repräsentiert das Übermaß, das Ungeordnete, das Unvollendete, was die Werte des Irdischen, die Merkmale des Lebens, darstellt.

Beide Pole sind notwendig und befruchten sich gegenseitig: Maß und Übermaß sind das Wesen aller Kunst. Im Konflikt zwischen den beiden siegt das Dionysische, und sein letzter Ausdruck ist die griechische Tragödie. Aber diese apollinisch-dionysische Einheit wird durch Sokrates abgeschnitten. Die Dissoziation dieser Werte ist die Grundlage der abendländischen Kultur und beinhaltet die Unterwerfung des Lebens unter einen Außenseiter, weil das Dionysische (Leben) dem Apollinischen (Vernunft) unterworfen wird, was zur endgültigen Auflösung beider führt. Diese beiden Konzepte sind auch die beiden Tendenzen, die den Menschen bewohnen. Aber nur diejenigen, die sie zu vereinen wissen, erreichen die künstlerische Dimension in ihrem Leben und gelangen jenseits von Gut und Böse. So erscheint die ästhetische Reflexion als ein Modell der philosophischen Reflexion.

Ägyptizismus (Egipticismo)

Metaphorisches Bild, mit dem Nietzsche die Tendenz der traditionellen dogmatischen Philosophie zur Statik, zur Zeitlosigkeit, zur Versteinerung darstellt, d. h. ihre Tendenz, das wichtigste Merkmal der Realität zu leugnen: das Werden. Er verwendet dieses Bild, weil die menschliche Darstellung in der ägyptischen Skulptur und Malerei durch „Hieratik“, Mangel an Ausdruck und Bewegung gekennzeichnet ist, um die Feierlichkeit des Bildes zu unterstreichen. Mit diesem Mittel wollte die ägyptische Kunst die Ewigkeit und Unsterblichkeit der Seele des Verstorbenen einfangen.

Die Eleaten und der Empirismus

Ursprünglich eine Gruppe Vorsokratiker, zu denen Xenophanes, Parmenides (der Hauptvertreter), Zenon und Melissos von Samos gehörten. Ihre zentrale These, die Nietzsche kritisiert, ist eine statische Auffassung des Seins, die rationale Deduktion von Kategorien und damit die Leugnung des Sinnlichen. „Eleatisch“ bezieht sich auf den Ort, an dem diese Autoren lebten, Elea (damals Magna Graecia, heute südlich von Neapel). Nietzsche verwendet den Begriff jedoch weiter gefasst und definiert alle Philosophen als „eleatisch“, die diese statische Vorstellung vom Sein akzeptiert haben. Empirismus: All das, was aus der sinnlichen Erfahrung kommt. Der Empirismus leitet sich davon ab.

Ens Realissimum

Ausdruck der scholastischen Philosophie und bedeutet „das wirklichste Seiende“. „Seiendes“ bezieht sich auf jedes existierende Ding, und daher bezieht sich „das wirklichste Seiende“ ausschließlich auf Gott als das vollkommenste Wesen, maximal real, notwendig und Ursache seiner selbst (causa sui). Andere Wesen, die geschaffen sind und eine abhängige Existenz von Gott haben, sind kontingent und daher nicht maximal wirklich wie Gott. Für Nietzsche existiert dieses ens realissimum weder noch kann es existieren, weil die Wirklichkeit, die wir kennen, immer verursacht ist. Es gibt nichts mit den Eigenschaften dieses absoluten Wesens. Dieses Konzept ist nichts als eine leere Fiktion.

Fetischismus der Sprache

Bildlich verstanden als Götzendienst und übermäßige Verehrung von Aberglauben. Der Begriff „Fetischismus der Sprache“ verweist bei Nietzsche auf den Prozess, durch den die grammatische Kategorie des Subjekts im Satz auf unsere Erfahrung der Wirklichkeit projiziert wird, wodurch die Täuschung, der falsche Glaube, entsteht, dass es in der Realität Subjekte gibt (identische, konsistente, freie Wesen, die als Ursachen fungieren) und Prädikate (Zufälle, Attribute, die Eigenschaften dieser Wesen sind, die Veränderungen unterliegen). Mit anderen Worten, der Fetischismus der Sprache verleiht dem Sein eine Macht, die es nicht hat. Daher spricht man vom „Fetischismus der Metaphysik der Sprache“, wobei die metaphorische Sprache eine metaphysische Verwendung grammatischer Strukturen darstellt.

Philosophie und Philosophen (Nietzsches Kritik)

Nietzsche verwendet diesen Ausdruck in einem sehr spezifischen, pejorativen Sinn. Er bezieht sich auf die dogmatischen Philosophen, die eine statische Vorstellung von der Wirklichkeit vertreten. „Philosoph“ ist für Nietzsche gleichbedeutend mit Platon (im weiteren Sinne), und „Philosophie“ mit der „platonischen Philosophie“. Deshalb startet Nietzsche einen Angriff, wenn er bestimmte Philosophen oder Philosophien beschreibt.

Idiosynkrasie

Der Charakter, die Individualität und die charakteristischen Merkmale von etwas. Nietzsche verwendet diesen Begriff, um die traditionellen Merkmale zu beschreiben, die die dogmatischen Philosophen kennzeichnen, die „platonischen“ Eigenheiten, die das Thema dieses Kapitels der Götzen-Dämmerung sind.

Götzendienst (Idolatrie)

Im religiösen Bereich versteht man unter Götzendienst die Anbetung von Idolen als Objekten, die einen heiligen Ort einnehmen und zu einer Haltung der Verehrung und Anbetung führen. Im Text verwendet Nietzsche den Begriff metaphorisch und wendet diese Bedeutung auf höchste religiöse Vorstellungen an. Dogmatische Philosophen verehren die Konzepte, die auf der Vernunft basieren, weil sie der „wahren“ Realität entsprechen, der essentiellen Wirklichkeit des Seins an sich, die einzigartig, ewig, unveränderlich und Objekt der wahren Erkenntnis ist. Aber diese höchsten Begriffe, diese „Idole“ der Vernunft, sind für Nietzsche bloßer Schein, der nichts wirklich Existierendes betrifft oder benennt; sie sind konzeptionelle Mumien.

Moralisch-optische Täuschung

Nietzsche charakterisiert die intelligible Welt der traditionellen Metaphysik als moralisch-optische Täuschung. Die „wahre“ Welt der traditionellen Metaphysik ist eine unwirkliche Welt, die die Vernunft erfindet, weil sie jenseits der Vernunft existiert (denn das ist eine Illusion). Doch diese Illusion wird dadurch verursacht, dass unsere Sicht der Wirklichkeit (unsere ontologische Perspektive) durch eine abfällige und sündige Betrachtung (moralisch bestimmt) der sinnlichen Welt, des Seins als Werden, bestimmt wird. Wenn die reale Welt (das Werden) schlecht ist, kann sie nicht „wahr“ sein. Deshalb erfindet die Vernunft eine Welt, in der jene Merkmale fehlen, die sie schlecht machen: Wandel, Alterung, Schmerz, Tod...

Konzeptionelle Mumien

Diese Metapher soll im Rahmen des Absatzes 1 verstanden werden. Nach Nietzsche sind die Konzepte, die dogmatische Philosophen verwendet haben, um die von der Vernunft erfundene „wahre“ Realität (einzigartig, ewig und unveränderlich) zu bezeichnen, bedeutungslose, leere Begriffe, die nichts Lebendiges, nichts Wirkliches enthalten (wie Mumien). Bei der ägyptischen Mumifizierung wurde der Körper bandagiert, um ihn zu konservieren, damit seine Seele weiterbestehen und den Körper in Zukunft wiederbeleben konnte. Aber dieser Körper ist nur scheinbar real, ebenso wie der scheinbar wirkliche Inhalt der Konzepte der dogmatischen Philosophie. Für Nietzsche ist das Konzept das Grab der Intuitionen: Das Konzept mumifiziert das Denken und die Realität, weshalb dieser Autor bestrebt ist, die Metapher, die Bewegung, die Intuition und die notwendige Schöpfung über die Vernunft und ihr Gegenstück, den Begriff, zu stellen.

Monotone-Theismus (Monotheismus)

Das ironische Attribut „Monotone-Theismus“ bezieht sich darauf, dass die Leitprinzipien der intelligiblen Welt eine Theologie und eine Verleugnung des Irdischen, d. h. des Werdens, darstellen. In jedem philosophischen System ist ein unveränderliches Prinzip die Grundlage, auf der alles hierarchisch geordnet ist und das als wirklich erklärt wird, während Veränderungen – im Gegensatz zum Werden – als irreführend gelten. Dieses höchste Prinzip wird in verschiedenen Religionen Gott zugeschrieben, aber es wird auch Idee, Nous, Kategorischer Imperativ usw. genannt. In diesem Zusammenhang wird angenommen, dass das Erreichen dieses philosophischen Fundaments und das menschliche Handeln moralisch angemessen sind (Beatriz Podesta, Eine Perspektive für ein Nachdenken über das moralische Problem Nietzsche). So erreicht der Mensch nach Platon das Gute, wenn er das Gute kennt. Nach Descartes ist das moralische Ideal eine Folge der grundlegenden Prinzipien der Metaphysik. Nach Kant folgt der gute Wille dem Kategorischen Imperativ...

Das Volk (Pueblo)

In diesem Text wird der Begriff „Volk“ in Anführungszeichen gesetzt, weil er sich auf die Allgemeinheit (die in Platons Höhle Geketteten) bezieht, die das, was ihre Sinne zeigen, als wirklich und wahr beansprucht. Dogmatische Philosophen distanzieren sich von dem, was das „Volk“ sagt, und behaupten, dass überlegenes Wissen typisch für die Vernunft und nicht für die Sinne ist. Die Sinne sind eine Quelle des Irrtums, so dass die Mehrheit (das Volk) im Irrtum lebt (im Schatten lebt) und daher Philosophen und christliche Priester dem Menschen die Wahrheit einer intelligiblen, transzendenten und göttlichen Welt offenbaren müssen, damit er zumindest daran glaubt und danach lebt.

In Zur Genealogie der Moral (1887) analysiert Nietzsche die moralischen Konzepte und entdeckt, dass sich der Begriff „gut“ ursprünglich auf das Edle, Aristokratische bezog (Herrenmoral) und der Begriff „schlecht“ gleichbedeutend mit dem Einfachen, Vulgären, Plebejischen war (Sklavenmoral). Für Nietzsche machen die Juden und später die Christen das Edle zu „böse“. Die widernatürliche Moral des Christentums ist das Ergebnis des Aufstands der Sklaven (des Volkes) und ein Produkt des Grolls gegen das Leben, wie es ist. Die westliche Moral erzeugt Groll und Hass aufgrund der Schwäche, Feigheit und Mittelmäßigkeit gegenüber dem wirklichen Leben. Sie ist auch eine Ursache des westlichen Nihilismus, der nur durch den Übermenschen überwunden werden kann, indem die aristokratischen Werte der Bejahung des Lebens, wie es ist, der Joie de vivre, wiederbelebt werden.

Sub specie aeternitatis

Ausdruck, den Spinoza (1632–1677), ein hervorragender Vertreter des kartesischen Rationalismus, verwendet. Nach diesem Autor ist alles Existierende eine Manifestation, die notwendigerweise von Gott ausgeht. Daher wird die höchste Erkenntnis, die der Mensch von der Wirklichkeit erlangen kann, erreicht, wenn er „erkennt“, dass die Realität notwendigerweise von Gott kommt. Genau das ist mit sub specie aeternitatis oder sub specie aeterni (aus der Perspektive der Ewigkeit oder der ewigen Perspektive) gemeint, d. h. die Wirklichkeit in Bezug auf Gott zu erkennen. Wenn der Mensch dieses Wissen erlangt, wird er verstehen, dass die Realität nicht anders sein kann, weil sie eine notwendige Folge des göttlichen Handelns ist. Durch das „Erkennen“ seiner Verbindung zum göttlichen Projekt wird der Mensch die Realität der Dinge kennen. Nietzsche kritisiert diese rationalistische Position, weil sie, indem sie die Wirklichkeit als notwendig betrachtet, ihren historischen und kontingenten Charakter beseitigt.

Verstohlen (Heimlich)

Adverb, das sich auf etwas bezieht, das auf schleichende Weise geschieht, also heimlich oder im Geheimen getan oder getroffen wird. Im Text kann dieser Begriff als „versteckt“ und noch genauer als „unbewusst“ verstanden werden, da die Bejahung des Selbst als denkende Substanz eine tief verwurzelte Überzeugung ist, deren Existenz wir unkritisch und ohne Kenntnis ihrer möglichen Irrationalität behaupten; eine erhebliche Beeinträchtigung, die als das kartesische Cogito und im Allgemeinen als Rationalismus gebrandmarkt wird.