Patristik und frühe Häresien: Grundlagen der Kirchenlehre

Die Patristik: Grundlagen der kirchlichen Lehre

Die Schriften der Kirchenväter (Patristik) trugen maßgeblich zur Herausbildung der offiziellen Lehre der Kirche bei. Philosophisch gesehen ist es oft schwierig, einen klaren Unterschied zwischen den Kirchenvätern und späteren christlichen Schriftstellern zu ziehen, deren Theorien schließlich als häretisch eingestuft wurden.

Die zentrale Mission der Patristik war es, eine einheitliche religiöse Terminologie und klare Konzepte zu schaffen, um theologische Streitigkeiten beizulegen.

Unterschiede zwischen griechischen und lateinischen Kirchenvätern

Es muss zwischen den griechischen und lateinischen patristischen Autoren unterschieden werden, insbesondere in Fragen wie der Trinität:

• Griechische Väter: Drei Personen, ein Gott.
• Lateinische Väter: Ein Gott, der Jesus erweckte, um in seinem Namen zu sprechen.

Die griechische Konzeption setzte sich letztendlich durch.

Die drei Phasen der Patristik

1. 1. Phase (bis ca. 200 n. Chr.): Apologetik

   Diese Phase dient der Definition und Verteidigung des Christentums gegenüber dem Heidentum. Wichtige Vertreter sind Justin der Märtyrer und Tertullian, die kurze philosophische Schriften verfassten.

2. 2. Phase (ca. 200 bis 450 n. Chr.): Entwicklung der Lehren

   In dieser Zeit erfolgte die maßgebliche Entwicklung der kirchlichen Lehren. Hier ist insbesondere der Einfluss von Augustinus von Hippo hervorzuheben, dessen Werk bis zum Beginn der Scholastik im 12. Jahrhundert prägend blieb.

3. 3. Phase (ab ca. 450 n. Chr.): Revisionszeitraum

   Dies ist eine Zeit der Überprüfung, in der nur noch Pseudo-Dionysius Areopagita größere Bedeutung erlangte.

Diese Systematisierung und Spezifikation von Konzepten war notwendig aufgrund der unterschiedlichen Interpretationen des Evangeliums in den christlichen Gemeinden, von denen viele schließlich als häretisch betrachtet wurden.

Frühe christliche Häresien und theologische Konflikte

Gnostizismus

Die Gnostiker waren eine der ersten christlichen Bewegungen, die versuchten, die ultimativen Wahrheiten zu erkennen, indem sie das Christentum mit hellenistischer Philosophie und östlichen Religionen vermischten. Sie vertraten die Ansicht, dass Erlösung nur durch Gnosis (Wissen) möglich sei.

Hauptmerkmale des Gnostizismus:

• Der Gott des Alten Testaments ist nicht der wahre Gott, sondern ein Demiurg (ein minderwertiger Schöpfergott), dem die Welt entglitten ist und der uns durch Strafe kontrolliert.
• Die Offenbarung dient dazu, den wahren Gott zu offenbaren.
• Nicht jeder kann den wahren Gott erkennen, da dieser jenseits der Realität und der Gesetze der Kirche steht; er wird weder gehorcht noch ist er bekannt.
• Der Gott der Gnostiker wurde teilweise als feminin betrachtet.

Manichäismus

Der Manichäismus wurde im 3. Jahrhundert von Mani gegründet und verband Elemente aus Judentum, Christentum und Buddhismus. Er basiert auf einem strengen Dualismus:

• Licht (Gott)
• Dunkelheit (das Böse, der Teufel)

Beide Substanzen sind voneinander getrennt, versuchen aber, sich auszubreiten und vermischen sich in dieser Welt, was zu einem kosmischen Konflikt führt. Der Mensch muss kämpfen, um den Vormarsch der Dunkelheit aufzuhalten, die den Menschen leitet.

Arianismus

Der Arianismus wurde von Arius begründet, einem der Hauptverfechter der christlichen Häresie, dessen Schriften verbrannt wurden. Seine zentrale Lehre besagte:

• Jesus ist nicht Gott, sondern lediglich ein von Gott geschaffenes Wesen.

Obwohl der Arianismus seit dem Konzil von Nicäa (325 n. Chr.) als Häresie verurteilt wurde, verschwand er aufgrund seiner großen Anhängerschaft erst im 8. Jahrhundert vollständig.

Pelagianismus

Der Pelagianismus wurde von Pelagius entwickelt, einem Zeitgenossen von Augustinus von Hippo, mit dem er in ständigen Debatten stand. Die Hauptthesen des Pelagianismus sind:

• Der Mensch wird ohne Sünde geboren; es gibt keine Übertragung der Erbsünde.
• Wir werden nur dann zu Sündern, wenn wir uns freiwillig für die Sünde entscheiden.
• Körperliche Begierden (Konkupiszenz) sind keine sündhaften Zustände, sondern natürliche Prozesse.
• Die Taufe ist in Ermangelung der Erbsünde nicht zwingend notwendig.
• Um gerettet zu werden, genügt es, das Gesetz und die Evangelien zu befolgen.