Persönliche Identität, Freiheit und ethische Verantwortung

Persönliche Identität, Freiheit und Verantwortung
Der Mensch als moralisches Subjekt wird mit seinen ethischen und moralischen Entscheidungen konfrontiert, die entweder zu einem glücklichen und erfüllten oder zu einem verbitterten und gescheiterten Leben führen können. Das höchste Gut, das alle Menschen in ihrem moralischen Leben erreichen wollen, ist, wie Aristoteles und Thomas von Aquin sagen, das Beste für ihr Leben zu erreichen. Der moralisch weise und gute Mensch versucht immer, Gutes zu tun, und lässt sich nicht von Glück oder Unglück beirren, um seine emotionale und psychologische innere Balance zu gewährleisten. Wir als Menschen haben verschiedene Möglichkeiten des existentiellen Lebens und verschiedene Perspektiven, zum Beispiel gibt es verschiedene Rassen, Berufe und Sportarten. Wir entdecken, was uns mehr anzieht oder was unseren Fähigkeiten besser entspricht. Wir wählen unser Lebensprojekt. Menschen brauchen Ideale, das heißt eine Reihe von Werten, Überzeugungen und Hoffnungen, die als Modell für unser Verhalten im Leben dienen und positive menschliche und soziale Beziehungen fördern, die Würde und Gleichheit der Menschen anerkennen, Frieden und nachhaltige Entwicklung erreichen, ökologische Verantwortung und persönliche Ehrlichkeit fördern, gewalttätiges Verhalten beseitigen und die Menschenrechte achten.

Die moralische Person als Subjekt
Die Person ist ein Subjekt moralischer Verantwortung, weil sie nicht durch ihr genetisches Erbe bestimmt ist, sondern persönliche Entscheidungen verantworten und wählen muss, was am besten zum Überleben und einem guten Leben beiträgt. Javier Sádaba behauptet, dass hinter jedem Verhalten der egoistische Wunsch nach persönlicher Befriedigung steht. Moral muss universell und verallgemeinerbar sein: Was für eine Person gilt, muss für alle gelten (man sollte niemanden töten, weil dies die unveräußerliche Würde des Menschen verletzt). Der Mensch ist ein moralischer Akteur, der in eine Gesellschaft eingebettet ist, mit einem an ein soziokulturelles System angepassten Verhaltenskodex. David Hume sagt, dass die Güte oder Schlechtigkeit einer Handlung ein Gefühl der Zustimmung oder Ablehnung des moralischen Subjekts hervorruft. Als moralische Subjekte haben wir die Fähigkeit und die nicht übertragbare Verantwortung, zwischen verschiedenen Möglichkeiten die am besten geeignete, die richtige und die beste zu wählen, um unser persönliches Wesen zu entwickeln und zu verbessern. Javier Sádaba: Der Staat soll die Förderung und Achtung sozialer Güter sowie wirtschaftliche und gesellschaftliche Modelle eines guten sozialen Lebens gewährleisten, das den Respekt für den anderen als verantwortungsbewussten Bürger einschließt. Das moralische Subjekt muss die Tugenden im Leben praktizieren, um als verantwortliche, ehrliche und glückliche Person zu leben. Für Zubiri sind die Tugenden reine und einfache Möglichkeiten: das, was die Menschen erreichen wollen. Im Rahmen der Geschichte der Moralphilosophie wurde Aristoteles' Tugendbegriff als Hexis definiert, die Freiheit der persönlichen Entscheidung, die im Durchschnitt liegt und durch rationale Klugheit (Logos) geregelt wird. Die lateinische Scholastik des Mittelalters unterscheidet vier Kardinaltugenden: Klugheit, Gerechtigkeit, Tapferkeit und Mäßigung.

Ethische Antworten auf Fragen des Menschen
Von den Anfängen der moralischen Reflexion über ethisches Verhalten bis heute haben die Menschen vernünftige Anstrengungen unternommen, um Antworten auf die großen Fragen des Menschseins zu finden: "Wer bin ich?" "Woher komme ich?". Die Ethik hat versucht, auf diese Fragen zu antworten. Für Epikur im dritten Jahrhundert v. Chr. ist das philosophische Nachdenken über das sittliche Leben des Menschen eine Tätigkeit, die zu einem glücklichen Leben führen soll. Für die Stoiker bedeutet Glück, Gutes zu tun und tugendhaft zu handeln, einem Verhaltensmuster zu folgen, das dem menschlichen Leben Sinn gibt, indem es das sittlich Gute durch Tugend und soziale Gerechtigkeit sucht. Aristoteles glaubte, dass Glück durch die Praxis ethischer Tugenden und die Entwicklung guter Verhaltensweisen erreicht wird, die zum sittlich Guten führen. Die Verwirklichung des höchsten Glücks beinhaltet nach Aristoteles die Reflexion und die innere Betrachtung. Im Mittelalter sah Thomas von Aquin die Liebe als das Streben oder die Tendenz des Menschen zum sittlich Guten, das von jeder Person angestrebt wird, um glücklich zu sein. Diese Liebe ist, wie bei Aristoteles, zunächst Eigenliebe, dann Liebe zu anderen und zu anderen Dingen. Aber Liebe ist nicht gleichbedeutend mit Selbstsucht, sondern die Liebe zum Besten in uns. Für Thomas Hobbes besteht Glück in der Erlangung begehrter Objekte: Freude als Selbstzweck. Im aufklärerischen Denken des 18. Jahrhunderts in Europa entfaltet sich die Selbstliebe, das Streben nach rationalem, kalkuliertem und umsichtigem Eigeninteresse, als Prinzip des Wohlwollens, einer allgemeinen Menschenliebe. Nietzsche fragte im 19. Jahrhundert, welchen Sinn unser Elend, unsere Ängste und Nöte haben, da all dies uns ethisch wachsen lässt und unsere Willenskraft existenziell stärkt.