Perspektive und Wirklichkeit: Eine philosophische Betrachtung

Vorausschau und Wirklichkeit

Zwei Männer betrachten dieselbe Landschaft aus verschiedenen Blickwinkeln, doch sie sehen nicht dasselbe. Ihre unterschiedliche Positionierung lässt die Landschaft anders erscheinen und organisiert sie neu. Der eine Mann steht im Vordergrund, seine Sicht ist klar und detailreich; der andere ist weiter entfernt, seine Sicht ist dunkel und verschwommen. Je nachdem, wie die Dinge ganz oder teilweise verdeckt sind, nimmt jeder Teile der Landschaft wahr, die der andere nicht sehen kann. Wäre es sinnvoll, die Beschreibung der Landschaft des einen als falsch zu bezeichnen? Offensichtlich nicht, denn jede ist so real wie die andere. Es wäre aber auch nicht sinnvoll, ihre unterschiedlichen Wahrnehmungen als illusorisch abzutun. Dies würde bedeuten, dass es eine dritte, verbindliche Landschaft gäbe, die nicht unter denselben Bedingungen wie die anderen beiden existiert. Ein solcher archetypischer Landschaftstyp kann jedoch nicht existieren. Die kosmische Realität ist so beschaffen, dass sie nur aus einer bestimmten Perspektive wahrgenommen werden kann. Die Perspektive ist eine der Komponenten der Wirklichkeit. Weit davon entfernt, eine Deformation zu sein, ist sie ihre Organisation. Eine Realität, die von jedem Punkt aus immer gleich aussieht, ist ein absurdes Konzept.

Übersicht und Subjektivität

Was für die körperliche Sicht gilt, trifft auch in jeder anderen Hinsicht zu. Alles Wissen ist perspektivisch. Die species aeternitatis Spinozas, der allgegenwärtige, absolute Blick, existiert nicht wirklich: Er ist ein fiktiver, abstrakter Blick. Zweifellos hat er seinen instrumentellen Nutzen für bestimmte Erkenntnisbedürfnisse, doch wir dürfen nicht vergessen, dass er nicht real ist. Die abstrakte Sichtweise bildet nur Abstraktionen ab.

Die Individualität jedes Subjekts war das hartnäckige Ärgernis für die geistige Tradition der jüngeren Zeit, die Erkenntnis, dass seine Behauptung, die Wahrheit zu erlangen, gerechtfertigt sein könnte. Man glaubte, zwei verschiedene Subjekte würden divergierende Wahrheiten erreichen. Nun sehen wir, dass die Divergenz zwischen den Welten zweier Individuen nicht die Falschheit einer von ihnen impliziert. Im Gegenteil, gerade weil das, was jemand sieht, eine Realität und keine Fiktion ist, muss seine Erscheinung anders sein als die des anderen. Diese Divergenz ist kein Widerspruch, sondern eine Ergänzung. Wenn das Universum in den Augen eines sokratischen Griechen dasselbe Gesicht zeigte wie in denen eines New Yorkers des 20. Jahrhunderts, müssten wir annehmen, dass das Universum keine wahre Realität ist, unabhängig von den Subjekten. Denn diese „Übereinstimmung“ bei zwei Männern, die an so unterschiedlichen Orten wie dem Athen des 5. Jahrhunderts v. Chr. und dem New York des 20. Jahrhunderts platziert sind, würde zeigen, dass es sich nicht um eine Realität außerhalb ihrer selbst handelte, sondern um eine Fantasie, die bei zwei zufälligen Subjekten identisch erzeugt wurde.

Jedes Leben ist ein Blick auf das Universum. Tatsächlich kann das, was der eine sieht, ein anderer nicht sehen. Jedes Individuum, jede Person, jedes Volk, jede Zeit ist ein unverzichtbares Organ zur Eroberung der Wahrheit. So wird die Wahrheit, die sich in Variationen äußert, die der Geschichte fremd sind, zu einer kritischen Dimension. Ohne Entwicklung, den ewigen Wandel und das unerschöpfliche Abenteuer, das das Leben ist, würde das Universum, die allumfassende Wahrheit, ignoriert werden.

Vorausschau und Lebensgrund. Rationalismus als Utopie

Der tief verwurzelte Fehler war anzunehmen, dass die Wirklichkeit selbst, unabhängig von der eingenommenen Perspektive, ihre eigene Physiognomie besäße. Eine solche Denkweise würde natürlich jede Vorstellung, die nicht mit allen Erscheinungen übereinstimmt, als falsch abtun. Doch die Realität ist, wie eine Landschaft, unendlich viele Perspektiven, die alle gleichermaßen wahr und authentisch sind. Die einzige falsche Perspektive ist diejenige, die beansprucht, die einzige zu sein. Anders ausgedrückt: Die Utopie ist falsch, die Wahrheit ist nicht als ein Ort „nirgendwo“ eingezeichnet. Die Utopie – und dies ist wesentlich für den Rationalismus – ist falsch, weil sie den Menschen, der seiner Auffassung treu bleibt, seinen Posten verlassen lässt.

Bisher war die Philosophie stets utopisch. Jedes System beanspruchte, für alle Zeiten und für alle Menschen gültig zu sein. Ausgenommen von der kritischen Dimension, der historischen Perspektive, machte es erneut eine eitle, endgültige Geste. Die Lehre von der Perspektive erfordert jedoch, dass innerhalb des Systems die entscheidende Perspektive artikuliert wird, wodurch ihre Interaktion mit anderen, zukünftigen Systemen ermöglicht wird. Die reine Vernunft muss durch eine zentrale Vernunft ersetzt werden, in der sie Beweglichkeit und Transformationskraft suchen und gewinnen kann.

Kritik an der Primitivität vergangener Philosophien

Wenn wir heute auf die Philosophie der Vergangenheit blicken, einschließlich der des letzten Jahrhunderts, erkennen wir in ihr bestimmte Merkmale des Primitivismus. Ich verwende dieses Wort in dem strengen Sinne, den es hat, wenn es sich auf die Maler des Quattrocento bezieht. Warum nennen wir sie „primitiv“? Was ist ihre Primitivität? Man sagt, sie liege in ihrer Naivität, in ihrer Offenheit. Aber was ist der Grund für diese Offenheit und Einfalt, was ist ihr Wesen? Zweifellos die Selbstvergessenheit. Der primitive Maler malt die Welt aus seiner Sicht, unter der Herrschaft von Ideen, Werten und Gefühlen, die privater Natur sind, glaubt aber, dass das, was er malt, so ist, wie es ist. Aus diesem Grund vergisst er, seine eigene Persönlichkeit einzubringen, und präsentiert es uns, als hätte es sich von selbst gemacht, ohne das Eingreifen eines bestimmten Subjekts, das einen festen Punkt im Raum und in einem Augenblick der Zeit sucht. Wir sehen natürlich in seiner Malerei seine Individualität widergespiegelt, und wir sehen das, was er selbst nicht sehen konnte, da er sich selbst unbekannt war und sich als bloßen Schüler des offenbarten Universums betrachtete. Diese Unkenntnis der eigenen Quelle ist charmant naiv.

Doch die Selbstgefälligkeit, die uns diese Unschuld bietet, beinhaltet auch die Ablehnung des Unschuldigen. Es ist eine wohlwollende Verachtung. Wir genießen den primitiven Maler und die kindliche Seele, gerade weil wir uns ihnen überlegen fühlen. Unser Weltbild ist viel breiter, komplexer, voller Vorbehalte, Kreuzwege, Himmel. Wenn wir uns in unserem Bereich bewegen, empfinden wir ihn als etwas Lebendiges, Unbegrenztes, Ungezähmtes, Gefährliches und Schwieriges. Wenn wir jedoch in die Welt des Kindes oder des primitiven Malers blicken, sehen wir sie als einen kleinen, vollkommen schlüssigen und kontrollierbaren Kreis mit einem begrenzten Repertoire an Gegenständen und Abenteuern. Das imaginäre Leben, das wir bei einer solchen Betrachtung führen, erscheint wie ein leichtes Spiel, das uns vorübergehend von unserer ernsten und schwierigen Existenz befreit. Die Anmut der Offenheit ist dann das Vergnügen, sich an der Schwäche der Schwachen zu erfreuen.

Die Anziehungskraft der Philosophien, die wir haben, ist von derselben unbestimmten Art. Ihre klare und einfache Schematik, die naive Illusion, die Wahrheit entdeckt zu haben, die Sicherheit, mit der sie Formeln auf der Grundlage von Prämissen verwenden, vermitteln uns den Eindruck einer Welt, in der es – und das ist der letzte Satz – keine Probleme gibt, in der alles bereits gelöst ist. Nichts gefällt uns mehr, als ein paar Stunden in solch klaren und zahmen Welten zu verweilen.

Welt und Horizont: Die Umwandlung der Welt

Doch wenn wir uns umwenden und das Universum mit unserer eigenen Sensibilität erfassen, sehen wir, dass die Welt, die von diesen Philosophien definiert wurde, nicht wirklich die Welt war, sondern der Horizont der jeweiligen Autoren. Was sie als die Grenze des Universums interpretierten, jenseits derer nichts anderes existierte, war lediglich die geschwungene Linie, die ihre perspektivische Landschaft abschloss. Jede Philosophie, die den tief verwurzelten Primitivismus, diese anhaltende Utopie, heilen will, muss diesen Fehler korrigieren, vermeiden, was weich ist, und Horizonte erweitern, damit die Welt nicht stagniert.

Nun, die Reduzierung oder die Umwandlung der Welt in den Horizont lenkt keineswegs von dieser Realität ab; sie bezieht sich lediglich auf das lebendige Subjekt, dessen Welt sie ist. Sie bietet eine wichtige Dimension, indem sie es im Strom des Lebens verortet, von Dorf zu Dorf, von Generation zu Generation, von Individuum zu Individuum, und so die universelle Realität erfasst.

So ist die Einzigartigkeit jedes Wesens, sein universeller Unterschied, weit davon entfernt, die Erfassung der Wahrheit zu behindern, vielmehr der Ort, der den Teil der Wirklichkeit sehen kann, den er verdient. Auf diese Weise wird jedes Individuum, jede Generation, jede Zeit zu einem unersetzlichen Instrument der Erkenntnis. Die volle Wahrheit entsteht nur, indem man artikuliert, was der Nachbar sieht, was ich sehe und so weiter. Jedes Individuum ist eine wesentliche Perspektive.

Gott als Summe aller Blickwinkel

Die Gegenüberstellung aller Teilansichten würde durch das Verweben eine umfassende und absolute Wahrheit ergeben. Nun, diese Summe individueller Perspektiven, dieses Wissen dessen, was jeder Einzelne gesehen und gewusst hat, diese Allwissenheit, ist absolut richtig, weshalb wir sie als erhabenes Attribut Gottes betrachten. Gott ist auch eine Perspektive, aber nicht, weil es einen Aussichtspunkt gäbe, der außerhalb des menschlichen direkten Blicks auf die universelle Realität liegt, wie es ein alter Rationalist annehmen würde. Gott ist nicht rational. Seine Sichtweise ist die jedes Einzelnen von uns; unser Teil der Wahrheit ist auch für Gott wahr. So ist unsere Perspektive wahr und authentisch für unsere Realität! Nur Gott, wie der Katechismus lehrt, ist überall und genießt daher alle Blickwinkel, und in seiner grenzenlosen Lebenskraft bewahrt und harmonisiert er all unsere Horizonte. Gott ist das entscheidende Symbol für den Fluss, durch dessen unendliches Gitter das Universum allmählich hindurchgeht, das im Leben so durchdrungen und geweiht ist, dass es gesehen, geliebt, gehasst, gelitten und genossen wird.

Malebranche argumentierte, dass wir, wenn wir die ganze Wahrheit kennen, dies tun, weil wir die Dinge in Gott, aus der Sicht Gottes, sehen. Mir scheint eher das Gegenteil der Fall zu sein: dass Gott die Dinge durch die Menschen sieht, dass die Menschen die Sehorgane der Gottheit sind.

Warum sollten wir nicht die erhabene Notwendigkeit annehmen, die wir haben, und uns alle an dem Ort verneigen, an dem wir sind, mit tiefer Treue zu unserer Organisation, für die wir lebenswichtig sind? Öffnen Sie Ihre Augen für die Kontur und akzeptieren Sie die Aufgabe, die Sie als Ziel vorschlagen: das Problem unserer Zeit.