Philosophie des 17. und 18. Jahrhunderts: Rationalismus vs. Empirismus

Philosophie im 17. und 18. Jahrhundert

Allgemeine Merkmale der Moderne

Historischer Hintergrund: 17. - 18. Jahrhundert. Zeit der Auseinandersetzungen zwischen den europäischen Ländern und des kolonialen Ausbaus. Der moderne Staat ist konsolidiert und das dominierende politische System ist die absolute Monarchie. Die kommerzielle Bourgeoisie nimmt eine große Entwicklung als herrschende Klasse.

Kultureller und philosophischer Kontext: Jahrhundert des Barock, Entstehung und Entwicklung der Wissenschaft als Selbsterkenntnis. Die Wissenschaft trennt sich endgültig von der Philosophie und entwickelt sich rasant. Philosophen fragen sich, warum die rasante Entwicklung und Förderung der Wissenschaft und nicht der Philosophie erfolgt.

Das zentrale Thema der modernen Philosophie ist das Problem des Wissens. Philosophen fragen, wie wir Dinge wissen: Ursprung des Wissens, Arten von Wissen, Methoden, um zu einer wahren Erkenntnis zu gelangen, Gültigkeit des Wissens, Grenzen und Rechtfertigung. So kann ich dieses Wissen durch die Vernunft erwerben. Vertrauen in die Vernunft, um alle Fragen zu erklären. Alle Philosophen haben einen gewissen Einfluss von Descartes, einige, um ihn zu kritisieren, und andere, um ihn zu unterstützen.

In dieser Zeit fließen die beiden großen Strömungen des philosophischen Denkens zusammen:

Humes Kausalität

Unsere Kenntnis von Tatsachen ist auf Eindrücke reduziert. Aber wir können keine Kenntnis von zukünftigen Ereignissen haben, und doch sprechen wir in unserem normalen Leben mit Sicherheit von Ereignissen, die in der Zukunft eintreten werden, und bejahen auch den Kausalzusammenhang. Um dies zu veranschaulichen, verwendet Hume das Beispiel der Billardkugeln. Bei der Erörterung der Schadensursache entdeckt Hume drei wichtige Umstände: Die zeitliche Nähe und den Ort der Ursache und Wirkung. Die Priorität der Ursache, das heißt vor der Wirkung. Die ständige Verbindung, die Verbindung zwischen ihnen ist regelmäßig gegeben.

Aber wir haben bemerkt, dass es keinen notwendigen Zusammenhang zwischen Ursache und Wirkung gibt. Die frühere Philosophie war der Ansicht, dass das Prinzip der Kausalität eine reale und notwendige Beziehung zwischen Ursache und Wirkung impliziert, und genau das hat Hume in Frage gestellt. Es gibt einen Zusammenhang zwischen Ideen, die wirklich a priori geschätzt werden. Es gibt auch eine Tatsache, wie die Erfahrung beweist, dass es eine Folge gibt, aber es ist keine notwendige Folge. Wir können nicht den Eindruck finden, der diesem notwendigen Zusammenhang entspricht.

Das Prinzip der Kausalität gilt nur für die Erfahrung, die angewandt wird, und deshalb, angewandt auf die Vergangenheit und nicht auf die Zukunft, von der wir keinen Eindruck haben. Wir haben die Produktion von zukünftigen Ereignissen, weil wir die kausale Folgerung anwenden. Das Prinzip der Kausalität hat keinen Wert in Objekten, die keine Erfahrung haben. Die Vernunft kann niemals über das hinausgehen, was zu Kritik an den metaphysischen Konzepten führt, Wissen, das sich auf die rechtswidrige Anwendung des Kausalitätsprinzips bezieht: Die Idee der Kausalität ist ein Hirngespinst, eine bloße Erwartung oder Weltanschauung; dieser Glaube kommt aus der Gewohnheit, Erfahrung. Wir haben uns daran gewöhnt zu sehen, dass es eine regelmäßige Verbindung zwischen zwei Phänomenen gibt, und das macht ihn zur Gewohnheit, mit Sicherheit die Neigung unserer Einbildungskraft zu behaupten. Es gibt ein Gesetz der Dinge, sondern unser Denken über die Dinge.

Inhalt des Geistes bei Hume und Locke

Locke: Definition und Arten von Ideen

Wenn er von"Ide" spricht, versteht Locke"alles, was wir wissen oder wahrnehme".

• Einfache Ideen: Diejenigen, die sich nicht in andere auflösen lassen, zwangsläufig zur Einführung des Geistes und der Welt bleibt er passiv.

A) Ideen der Sinne: In der äußeren Erfahrung durch: Drucke, die auf unsere Sinne von externen Objekten im Ausland erzeugt werden. Durch sie erfassen wir die Qualitäten der Körper, die jeweils von folgenden Typen sein können:

• Primäre: Objekte sind: Größe, Form...
• Sekundäre: Diese sind subjektiv: Geruch, Geschmack, Farbe...

B) Ideen der Reflexion: In der inneren Erfahrung: das Wissen, dass der menschliche Geist eigene Handlungen hat, Denken, Zweifeln, Wahrnehmen...

C) Gemischte Ideen: Zeigt kombinierte Daten der Empfindung und Reflexion an.

• Komplexe Ideen: Sind die Ideen, die vom menschlichen Geist aus einfachen erzeugt werden, das Verständnis ist jetzt aktiv. Kann von drei Arten sein:
• Modi: Eine andere Abstraktion.
• Allgemeine oder universelle Ideen: Gebildet durch die Kombination und beziehen sich auf keine übrigen Eigenschaften. Die Idee der Substanz ist eine von ihnen.
• Beziehungen: Gebildet durch Vergleich mit etwas.

Hume: Eindrücke und Ideen

Schlägt eine andere Klassifizierung für Locke vor. Perceptions nannte alle Handlungen und mentalen Inhalte und unterscheidet zwei Arten: Eindrücke und Ideen. Ein Eindruck ist die gegenwärtige Wahrnehmung und spürt sofort von der gefangen, und Ideen sind Repräsentationen oder Kopien von den Eindrücken, die im Geist in meinem linken sind. Die Drucke sind mehr Lebendigkeit und Intensität als Ideen. Die Eindrücke können wiederum das Gefühl (der äußeren Sinne) und die Reflexion (das Innere unseres Bewusstseins) sein. Sowohl die Eindrücke als auch die Ideen können einfach und komplex sein. Im ersten Fall akzeptieren sie keine Unterscheidung oder Trennung. Was die komplexen Wahrnehmungen betrifft, die durch die Gruppierung von einfachen gebildet werden, so können sie in Teile aufgeteilt werden. Es ist notwendig, dass die einfachen Ideen nach den Gesetzen der Assoziation assoziiert werden: Ähnlichkeit, Kontiguität in Zeit und Raum, Ursache-Wirkung.

Idee der Substanz im Empirismus

Locke

Locke übt eine Kritik am Begriff der Substanz: Substanz ist eine Sammlung von einfachen Ideen, die in einem einzigen Gegenstand vereint sind. Ich sehe eine Reihe von Gefühlen, die gleiche Erfahrung sind immer mit der Erweiterung verbunden. Wir vermuten, dass unter diesen Qualitäten etwas ist, das unterstützt, aber nicht wissen. Die Substanz, das Wesen dieser Qualitäten ist unerkennbar. Die Substanz nennen wir eine psychologische Notwendigkeit, aber wir können nichts davon wissen.

George Berkeley

Das Ziel seiner Arbeit ist es, den Materialismus herauszufordern, die Leugnung der Existenz der materiellen Welt. Durch die sensorische Erfahrung erfassen wir eine Reihe von Wahrnehmungen, die Dinge zeigen die Qualitäten, nicht wahr, dass es eine materielle Substanz gibt, das heißt, ein Substrat, das diesen Qualitäten als Unterstützung dient. Das Wesen der Dinge ist es, wahrgenommen zu werden: esse est percipi, kann daher nicht behaupten. Auf der Grundlage, dass es eine Realität gibt, die wir wahrnehmen. Es ist nichts aus der Wahrnehmung und das ist etwas Mentales. Es gibt daher einen Geist oder eine Seele, die wahrnimmt. Psychologischer Idealismus: Es gibt keine Dinge aus dem Sinn, nur die Realität ist der Geist, der sie wahrnimmt. Woher kommen diese Eindrücke? Von Gott, der Wahrnehmungen auferlegt. Kann nur sicher sein, von der Existenz unseres Geistes und seiner Ideen.

David Hume

Mit Instrumenten der Kritik am Prinzip der Kausalität und dem Kriterium der Vollständigkeit der Kopie hat Hume grundsätzlich die drei Schlüsselelemente der kartesischen Metaphysik zerstäubt: Ich, Gott, Welt, denn wir können keinen dieser Realitäten drucken. Das ist das Problem von Stoffen. Die Substanz ist ein Konzept, das mit keinem Eindruck übereinstimmt. Der Begriff"Substan" bedeutet nur eine bestimmte Gruppe von Wahrnehmungen, die wir gewohnt sind, zusammen zu finden, nicht mehr als eine"Sammlun" von einfachen Ideen, die die Phantasie in einem einheitlichen Begriff ermöglicht es uns, diese Sammlung von Eigenschaften, die Sie daran erinnern. Daher ist dieser Schlüsselbegriff der Metaphysik wertlos.