Philosophie der Geschichte und der Mythos der Höhle: Eine Analyse

Philosophie der Geschichte

Das Christentum lehrt, dass, nachdem Gott sich den Menschen in Gestalt eines Mannes offenbart hatte, der erste Mensch Gott ungehorsam war und alle seine Nachkommen davon betroffen sind. Es wird diskutiert, dass es im Leben des Menschen einen Kampf zwischen zwei großen Anziehungskräften gibt: der Liebe zu Gott und der Liebe zu sich selbst. Nach Augustinus gibt es einen Kampf zwischen Liebe und Stolz, zwischen Sünde und Erlösung, zwischen Freiheit und göttlicher Gnade. Dieser Kampf transzendiert die natürliche Ordnung und stellt das innere Drama des Einzelnen dar, denn es geht um das Heil oder die ewige Verdammnis. So wie es Menschen gibt, die Gott mehr lieben als sich selbst, und Menschen, die sich selbst mehr lieben als Gott, gibt es auch zwei Städte, die aus diesen beiden Lieben entstanden sind: die irdische und die himmlische. Verdammnis und ewige Seligkeit erwarten die Bürger beider Städte, aber im Laufe der Menschheitsgeschichte kämpfen die irdische und die himmlische Stadt immer miteinander.

Einige Heiden schrieben die Wechselfälle des Römischen Reiches der Aufgabe Gottes und des Christentums zu. Christliche Apologeten haben diese Vorwürfe zurückgewiesen. Augustinus, ein privilegierter Beobachter des Falls von Rom, schrieb „Der Gottesstaat“ als ein großes apologetisches Werk, in dem er über den Sinn der Geschichte reflektierte. Er etablierte eine ontologische Verbindung zwischen Schöpfer und Geschöpf: Die Welt hätte nicht existieren müssen, aber da sie existiert, gibt es einen Schöpfer und ein Geschöpf. Der Schöpfer hat uns gezeigt, dass die Geschichte mit dem Jüngsten Gericht enden wird, für das die Jahrhunderte, in denen die beiden Städte koexistierten, nur eine Vorbereitung waren. Dieser Prozess bedeutet den endgültigen Sieg des Guten über das Böse, des Lichts über die Finsternis und des Reiches Gottes über das des Satans. Es ist eine persönliche Geschichte mit jedem Menschen, wie es in den „Confessiones“ deutlich wird, und eine Geschichte der Menschheit, aber der Anfang und das Ende beider Geschichten liegen in Gottes Händen. Der Staat, eine zutiefst natürliche Institution, muss das Wohlergehen, den Frieden und die Gerechtigkeit so gut wie möglich sichern, durchdrungen von christlichen Werten, denn alle Macht kommt von Gott. Gleichzeitig hat er die Macht der Kirche unterstützt, damit sie ihre Mission vollständig erfüllen kann. Kein Staat ist besser etabliert und haltbarer als ein Staat, der durch den Glauben motiviert und mit ihm verbunden ist, wenn das höchste Gut und der wahre Gott von allen Menschen geliebt wird.

Der Mythos der Höhle

Thema 1

Dieser Text gehört zum Mythos der Höhle, in dem Platon seine Theorie der Ideen und des Wissens erklärt. Der Mythos ist ein Dialog zwischen Sokrates und Glaukon. Der Einfluss des Sokrates ist so groß, dass Platon den Dialog nutzt, um wie sein Lehrer den Weg zur Wahrheit zu zeigen. Dieser Mythos hat eine pädagogische Funktion. Das Wichtigste an diesem Fragment ist der Ausdruck des Zustands der Natur in Bezug auf Bildung oder deren Fehlen. In dieser Passage erklärt Platon seine Ideenlehre durch die Metapher der Höhle, in deren Inneren, der sinnlichen Welt, die Welt der Dinge liegt und außerhalb, der übersinnlichen Welt, die Welt der Ideen. Im Inneren der Höhle, der Welt der Dinge, sind die Menschen gefesselt und können nur nach vorne schauen und nur Schatten sehen, die an die Wand projiziert werden. Hier bezieht sich Platon auf eines der Hauptthemen des Mythos: die Unwissenheit des Menschen, der in dieser Position verharrt, ohne die Möglichkeit zu haben, zu wissen, was sich dahinter befindet. Allerdings besteht, wie Platon in einer höheren Ebene sagt, die Möglichkeit, diese Unwissenheit zu überwinden und der Realität näher zu kommen, also Wissen zu erlangen. Diese Möglichkeit wird durch einen oberen Pfad repräsentiert, der sich an der Oberfläche befindet, von der Platon spricht, und der Glaube, ihn zu erreichen, ist (definiert als ein erkenntnistheoretischer Optimist, wie es Sokrates war).

Um diese Unwissenheit loszuwerden, müssten sich die Männer, die sich in der Höhle befinden, befreien und die Schwelle überwinden, die sie von der Realität trennt. Hier wird der Satz interpretiert, der sich auf Bildung oder deren Fehlen bezieht, was bedeutet, dass die Männer sich hätten befreien können, wenn sie gebildet worden wären, aber da sie von Anfang an unwissend waren und keine Bildung erhalten hatten, waren sie dazu nicht in der Lage. Platon vergleicht die Männer mit uns. Platons Metaphysik basiert auf der Theorie der Ideen, die besagt, dass es zwei Welten gibt: die Welt der Dinge und die Welt der Ideen. Die erste wird mit dem Inneren der Höhle identifiziert und ist sinnlich, d. h. sie gehört zu den sinnlichen Dingen (Menschen, kleine Trennwände, Puppen). Sie ist materiell, unvollkommen, vergänglich, veränderlich, singulär, kontingent und auch nur eine bloße Kopie dessen, was sich außerhalb, in der Welt der Ideen, befindet. Die Welt der Ideen ist verständlich, kann also nur durch die Augen des Geistes erfasst werden, und ist auch immateriell, vollkommen, ewig, übersinnlich, unveränderlich, universell, absolut und enthält auch Modelle, von denen die Kopien in der Welt der Dinge entstehen. Kurz gesagt, für Platon ist die Welt der Dinge an der Welt der Ideen beteiligt. Wie bereits erwähnt, ist Platon ein erkenntnistheoretischer Optimist, der glaubt, dass Wissen erreichbar ist. Um dies zu tun, muss man die Ebenen des Wissens durchlaufen: Die erste ist die Erkenntnis der Ideen der natürlichen Dinge (Imagination), die zweite die Erkenntnis der mathematischen Ideen (Glaube), die dritte die Erkenntnis der moralischen Ideen (diskursive Vernunft) und die vierte und letzte die Erkenntnis der Idee des Rechts (intuitive Vernunft). Platons Philosophie ähnelt der von Sokrates und den Pythagoreern, die behaupten, dass es etwas Festes und Unbestreitbares gibt: für Sokrates ist das die Wahrheit und für die Pythagoreer die Mathematik. Im Gegensatz dazu glaubten die Sophisten nicht, dass es etwas Festes und Unbestreitbares gibt. Ein weiterer Widerspruch findet sich bei seinem herausragendsten Schüler Aristoteles, der sagte, dass die Ideen in den Dingen selbst seien, d. h. wie sie waren. Platon argumentierte jedoch, dass die Ideen die Ursache der Dinge seien. Schließlich ist die Ideenlehre eine Lösung für das Problem der Veränderung von Heraklit und Parmenides.