Philosophie: Leibniz, Empirismus, Hobbes, Hume und Descartes

Leibniz und die Kritik an der Reduktion von Tatsachenwahrheiten auf Vernunftwahrheiten

Warum wurde Leibniz' Ansicht kritisiert, dass Tatsachenwahrheiten im Wesentlichen auf Vernunftwahrheiten reduziert werden können?

Die Unterscheidung zwischen Tatsachenwahrheiten und Vernunftwahrheiten wurde von Leibniz unter anderem eingeführt, um die Freiheit menschlicher Handlungen zu retten (zumindest war das seine Absicht, wie sich später herausstellte). Cäsar überschritt den Rubikon, aber er hätte es nicht tun müssen. Schon zu Leibniz' Zeiten gab es jedoch Kritiker, die darauf hinwiesen, dass die Unterscheidung zwischen beiden Arten von Wahrheiten angesichts des Prinzips des zureichenden Grundes schwer aufrechtzuerhalten sei. Es schien, dass Tatsachenwahrheiten letztlich auf Vernunftwahrheiten reduziert werden könnten, was aber auch bedeuten würde, die Freiheit des Menschen zu leugnen (da im Falle des Menschen das Handeln vollständig durch die Einheit seiner eigenen Seele bestimmt wäre, und all das, wozu diese Seele bestimmt war).

Die Gründe für diese Leibniz unangenehme Kritik waren:

• In Übereinstimmung mit der Philosophie von Leibniz muss es, wenn Cäsar den Rubikon überschritten hat, einen zureichenden Grund dafür geben.
• Dieser zureichende Grund muss in Cäsar selbst und nicht außerhalb gefunden werden, da nach der rationalistischen Auffassung von Leibniz keine Substanz eine andere beeinflussen kann. Daher musste Cäsar selbst der Grund für sein Handeln sein.
• Dieser zureichende Grund kann natürlich nicht reiner Zufall sein. Willkür ist nichts anderes als das Fehlen von Gründen: Wer behauptet, etwas nur aus Lust und Laune getan zu haben, würde in Wirklichkeit sagen, dass er es ohne zureichenden Grund getan hat, was irrational wäre.
• Wenn es also einen Grund gibt und dieser Grund teilweise in Cäsar selbst zu finden ist, dann könnte die Analyse des Begriffs Cäsar diesen Grund finden, und daher könnte man im Subjekt (Cäsar) das Prädikat (Überschreitung des Rubikon) finden.

Daher sind die Wahrheiten, die Leibniz als Tatsachenwahrheiten bezeichnete, im Wesentlichen analytische Wahrheiten, d.h. Vernunftwahrheiten. Diese von Leibniz vorgenommene Unterscheidung war hinfällig.

Der Empirismus

Was ist der britische Empirismus? (Zeitraum, Vertreter und Thesen)

Der Empirismus ist eine philosophische Strömung des 17. und 18. Jahrhunderts, die von den britischen Philosophen Hobbes, Locke, Berkeley und Hume vertreten wird. Sie argumentiert, dass es kein angeborenes Wissen gibt, dass alle menschliche Erkenntnis in der Erfahrung beginnt und durch die Erfahrung erschöpft wird (obwohl nicht alle Empiristen Erfahrung nur als sensibles Wissen bezeichnen). Der Verstand ist also nicht allmächtig, sondern der Erfahrung unterworfen.

• Der Empirismus ergibt sich aus einer langen Tradition, die der Beobachtung und dem Studium der Natur große Bedeutung beimisst. Vorläufer sind Wilhelm von Ockham und Francis Bacon.

Gemeinsame Merkmale aller empiristischen Denker:

1. Vorrang der Erfahrung.
2. Leugnung der Existenz angeborener Ideen.
3. Interesse an der Untersuchung des menschlichen Wissens.
4. Schwierigkeit oder Unmöglichkeit der Metaphysik.
5. Experimentelle Wissenschaften als Vorbild.

Hobbes und die Theorie des Sozialvertrags

Erläutern Sie kurz, wie Hobbes die drei Momente des Sozialvertrags versteht.

Die Theorie des Sozialvertrags besagt, dass der Staat nicht aus der sozialen Natur des Menschen entsteht, sondern aus einem Pakt zwischen den Individuen.

1. Vor dem Sozialvertrag: Ursprünglich wurden die Menschen von ihren natürlichen (und tierischen) Instinkten geleitet. Alle Menschen sind von Natur aus gleich, jeder Mensch ist ein natürlicher Feind des anderen und reißt an sich, was er kann. Da jeder in der Praxis Anspruch auf alles hat, hat niemand Anspruch auf irgendetwas.
2. Der Sozialvertrag: Angesichts dieser Situation beschließen die Menschen, untereinander einen Pakt zu schließen, einen Staat zu gründen und alle ihre Rechte abzutreten. So entsteht eine Ordnung und Moral. Die Rechte können nicht wiederhergestellt werden, da der Staat jedes Recht hat und über alle Ordnungen entscheidet. Hobbes greift die Kirche an, da die Religionsfreiheit den Staat untergräbt.
3. Nach dem Sozialvertrag: Der Staat.

Hume

Kritik an der Idee der Ursache

Wir haben Wissen über gegenwärtige Tatsachen (Eindrücke) und vergangene Ereignisse (Ideen), aber wir haben kein Wissen über zukünftige Ereignisse. Aristoteles spricht von einer Wirkursache. Die Ursache ist eine Tatsache, die notwendigerweise mit einer anderen, späteren Tatsache verbunden ist, der Wirkung. Die notwendige Verbindung ist kein Ausdruck der notwendigen Verbindung, es gibt nur den Eindruck der Folge: Es gibt ein Echo und dann ein anderes (der Stock trifft das Feuer, danach das heiße Wasser). Die notwendige Verbindung ist eine nicht überprüfbare Annahme. Daher ist die Aufnahme in die Idee der Ursache illegitim: Sie hat in ihrer traditionellen Bedeutung keinen Wert. Hume räumt ein, dass wir Sicherheit über diese Tatsachen haben, aber er hält diese"Sicherhei" nicht für ein hohes Maß an Wissen. Die"Gewisshei" ist nur ein subjektiver Zustand, der sich aus Gewohnheit und Sitte ableitet, zu sehen, dass eine Sache immer nach einer anderen auftritt, was uns hoffen lässt, dass die zweite mit Sicherheit eintritt, wenn die erste eintritt. Das bedeutet nicht, dass diese Vorstellung falsch ist. Denn nach Hume ist eine Tatsache nur deshalb mit einer anderen verbunden, weil wir immer gesehen haben, dass sie zusammen auftreten: Die Wirkung.

Kritik an der Idee der Substanz

Hume übt eine tiefgreifende Kritik an dieser Idee (Beispiel: Orange).

1. Sie leitet sich nicht von den Eindrücken der Empfindung ab: Wenn man von der Substanz"Orang" spricht, betrachtet man die Farbe als ein Akzidens.
2. Sie ergibt sich auch nicht aus den Eindrücken der Reflexion.

Diese Idee leitet sich von keinem Eindruck ab, es gibt keine Idee der Substanz. Die Substanz ist eine Sammlung einfacher Ideen, die durch die Vorstellungskraft vereint sind und mit einem bestimmten Namen verbunden sind, durch den wir uns selbst oder andere an diese Sammlung erinnern können.

Was sagt Hume über die Existenz der Außenwelt und Gott?

Descartes bezweifelte, dass die Außenwelt existiert, rechtfertigte sie dann aber mit der Existenz Gottes, die er wiederum mit dem ontologischen Argument rechtfertigte. Locke sagte, die fremde Substanz sei die Ursache unserer Empfindungen, daher seien wir uns ihrer sicher. Berkeley sagte, dass äußere Dinge in Wirklichkeit unsere Ideen sind. Hume bestreitet, dass man sagen kann, dass äußere Dinge die Ursache unserer Eindrücke sind, da der Kausalschluss nur zwischen zwei Dingen gültig ist, von denen wir Eindrücke haben. Wir haben Eindrücke und sonst nichts.