Philosophische Ethik: Von Aristoteles bis Kant und Existenzialismus

Aristotelismus

Seine Ethik ist finalistisch, da sie lehrt, dass menschliche Handlungen auf konkrete Ziele ausgerichtet sind. Sie wird auch Eudämonismus genannt, weil sie besagt, dass das höchste Gut das Glück ist.

Die Güter

Güter sind Dinge, die der Mensch durch Arbeit erreicht, nicht als Mittel zum Zweck, sondern als Ziel an sich. Güter sind keine subjektive Angelegenheit, die von jedem Einzelnen abhängt, sondern eine universelle menschliche Tendenz.

Glück und intellektuelle Tugenden

Das größte Glück, das man erreichen kann, ist die Glückseligkeit. Das Glück des Menschen liegt in der Ausübung seiner eigenen spezifischen Aktivität. Für das menschliche Glück ist nichts wichtiger als die Ausübung der Vernunft.

Äußere Güter und moralische Tugenden

Für Aristoteles kann man nicht glücklich sein, wenn die grundlegenden Bedürfnisse nicht erfüllt sind. Die moralische Tugend ist die Fähigkeit, menschliches Handeln so zu lenken, dass es ein angestrebtes Gut erreicht. Aristoteles definiert die moralische Tugend als die Mitte zwischen zwei Extremen.

Epikureismus

Epikur war der Ansicht, dass es wichtig sei, die eigenen Probleme zu beruhigen, sich von ihnen zu lösen und das Glück zu genießen, das alle Menschen suchen. Die Epikureer strebten nach Freude durch Vernunft und Besonnenheit.

Die Natur

Die Epikureer glaubten, dass alle Dinge aus sehr kleinen, unteilbaren Teilchen, den Atomen, bestehen. Sie waren der Ansicht, dass der Mensch sich von allem befreien kann, was ihm große Angst bereitet: die Angst vor den Göttern, die Angst vor dem Tod, die Angst vor dem Jenseits.

Das Vergnügen (Hedonismus)

Sobald die Ängste beseitigt sind, die das menschliche Glück stören, ist das höchste Gut die Abwesenheit von Schmerz (Aponie) und Seelenruhe (Ataraxie). Man sollte Sorgen und Freuden meiden, die Schmerz oder Krankheit verursachen könnten.

Die Tugend

Tugend ist der Weg zum Vergnügen und zum Zustand der Seelenruhe.

Utilitarismus: John Stuart Mill

Der Utilitarismus bewertet ethische Handlungen nach ihrem Nutzen und dem Erreichen von Wohlbefinden.

Das größte Glück

Das größte Glück für den Menschen ist das Streben des Individuums nach dem Nutzen für die Gesellschaft, solange dies als höchstes Gut empfunden wird.

Das utilitaristische Prinzip

Es besagt, dass Handlungen in dem Maße gut sind, wie sie Wohlbefinden fördern, und schlecht, in dem Maße, wie sie Leid verursachen. Wohlbefinden bedeutet hier die Anwesenheit von Freude und die Abwesenheit von Schmerz.

Stoizismus

Die Natur

Die Natur ist die Gesamtheit alles Menschlichen, eingeschlossen als Teil des Universums.

Die Tugend

Es gibt einen vernünftigen Plan für den Kosmos, der sich im Naturgesetz ausdrückt. Der Mensch kann ihn durch Weisheit erkennen, und Tugend bedeutet, seinen eigenen Willen diesem Plan anzupassen.

Reine Pflichtethik: Immanuel Kant

Kant strebte danach, eine moralische Vernunft zu etablieren, die das menschliche Leben organisiert, indem sie das Subjekt befähigt, moralisch unabhängig von äußeren Einflüssen zu handeln. Er unterscheidet zwischen formaler und materialer Ethik. Kant kritisiert alle materialen Ethiken, da sie Regeln vorschreiben, die befolgt werden müssen, um ein vorgeschlagenes Ziel zu erreichen, und daher keine universell gültigen Normen sind.

Die Pflicht

Die Pflicht ist die einzige wirklich moralische Motivation.

Der kategorische Imperativ

Der kategorische Imperativ ist ein Gebot, das unbedingt befolgt werden muss.

Existenzialistische Ethik: Jean-Paul Sartre

Man kann nicht von einer einzigen, gemeinsamen Lehre sprechen.

Existenz und Unbestimmtheit

Der Begriff Existenz bedeutet nicht nur, dass etwas existiert. Tatsächlich ist die Existenz die Art und Weise, wie ein Wesen wird.

Sartres Radikalismus

Die einzige moralische Norm ist die, die sich jeder selbst auferlegt, im Bewusstsein, dass jede Handlung auch die anderen betrifft.

Sartres Ethik

Sartres Ethik besagt, dass jede Handlung die Freiheit des Subjekts widerspiegelt und nicht die Unterwerfung unter Regeln, die ihren Wert von außen erhalten oder festlegen.

Die vier Kardinaltugenden nach Platon

Platon sah die vier Kardinaltugenden als die wichtigsten Säulen der menschlichen Persönlichkeit und des gesellschaftlichen Lebens an: Mäßigung, Tapferkeit, Klugheit (Weisheit) und Gerechtigkeit.

• Tapferkeit oder Mut: Ist die Willenskraft, die uns befähigt, Schwierigkeiten zu begegnen und zu überwinden, um das Beste zu tun.
• Weisheit und Klugheit: Ist eine intellektuelle Tugend, die es der Person ermöglicht, in jedem Moment zu wissen, was sie braucht.
• Gerechtigkeit: „Jedem das Seine“ – das zu geben, was jemand verdient. Sie bezieht sich auf die Harmonie und das Gleichgewicht der menschlichen Persönlichkeit und die Unparteilichkeit der Person gegenüber anderen. Platon glaubte, dass der Mensch durch ein gerechtes Gleichgewicht der verschiedenen Tugenden geordnet wird, und dass eine gerechte Stadt eine ist, in der jeder das Richtige gemäß seiner sozialen Klasse tut.

Gerechtigkeit: Allgemeine und individuelle Aspekte

Allgemeine oder juristische Gerechtigkeit

Bezieht sich auf Gesetze, die dem Bürger dienen, das Gemeinwohl fördern und Sanktionen im Falle eines Verstoßes vorsehen.

Individuelle Gerechtigkeit

Regelt die Beziehungen zwischen Individuen und die Gleichheit aller Bürger oder die Anerkennung gleicher Rechte für alle. Aristoteles unterscheidet hier insbesondere zwischen Tauschgerechtigkeit und Verteilungsgerechtigkeit.

Tauschgerechtigkeit

Soll die Rechte des Einzelnen schützen, indem sie sicherstellt, dass jeder das erhält, was ihm rechtmäßig zusteht.

Verteilungsgerechtigkeit

Regelt die Beziehungen zwischen einer Gesellschaft und ihren Mitgliedern.

Gerechtigkeit als moralische Tugend

Gerechtigkeit geht über eine bloße Legalität hinaus. Ein Gesetz kann auch ungerecht sein, wenn es die Menschenrechte missachtet.

Gerechtigkeit in der Antike: Klassik und Vorklassik

Die antike Philosophie umfasst die menschliche Vernunft und beschreibt die Gesetzmäßigkeiten der Natur, die als wissenschaftliche Gesetze betrachtet werden.

In der klassischen Welt erlangten Gerechtigkeit und Recht eine soziale und politische Dimension. Was die soziale Ordnung störte, wurde als „ungerecht“ betrachtet. Jeder Versuch, die bestehende Ordnung zu ändern, galt als Ungerechtigkeit.

Zur Zeit der athenischen Demokratie erkannten Lehrer, die Sophisten genannt wurden, sowohl eine natürliche und kosmische Ordnung als auch eine soziale und politische Ordnung an. Die erste ist stabil und dauerhaft, während die zweite von Entscheidungen, Bündnissen oder Vereinbarungen der Menschen abhängt.

Die Entscheidung darüber, was gerecht oder ungerecht ist, hing von jeder Gemeinschaft ab. Die beiden großen Philosophen, Platon und Aristoteles, lehnten den Relativismus der Sophisten ab, der leicht dazu führte, dass nur die Interessen der Mächtigen begünstigt wurden oder Freunde und Bekannte bevorzugt und Feinde oder Gegner geschädigt wurden. Für sie war Gerechtigkeit nicht nur die Wiederherstellung von Recht und Ordnung als Racheinstrument, sondern eine Harmonie.

Cicero betonte eine perfekte Ordnung und das Naturrecht.