Philosophische Ethik: Konzepte von Platon bis Habermas

Huxleys Schöne neue Welt: Glück vs. Gerechtigkeit

1. Kann man in einer perfekten Gesellschaft glücklich sein? Warum ist Aldous Huxleys Werk Schöne neue Welt eine Dystopie? Wenn wir am Ende alle etwas tun, ist Glück das Endziel unserer Handlungen. Andererseits ist es nicht verwunderlich, dass eine Gesellschaft gerecht sein kann (einschließlich muss), zumindest in dem Sinne, dass sie rechtliche Stabilität besitzt, die durch Gesetze geregelt ist, welche die ordnungsgemäßen Beziehungen zwischen ihren Mitgliedern regeln und der Gesellschaft die notwendige politische Ordnung bieten. Weniger klar ist, dass eine Gesellschaft danach streben sollte, glücklich zu sein.

Eine demokratische Gesellschaft sollte danach streben, gerecht zu sein, ohne eine besondere Konzeption des Guten und des Glücks, die den Menschen in der Schönen neuen Welt aufgezwungen wird. In dieser Welt sind die Menschen in Kasten unterteilt und von Kindheit an dazu konditioniert, undankbare Aufgaben ohne Beschwerde zu erfüllen. Es ist daher für die Gesellschaft nicht zufriedenstellend, Sklaven in einer perfekten Welt zu haben. In der von Huxley dargestellten Welt ist das einzig Moralische das, was die sozialen Unterschiede zwischen den Kasten stärkt, deren Mitglieder unwissend (und glücklich) bleiben.

Platons Ethik und Politik: Die ideale Gesellschaft

2. Wie hängen Platons ethische Theorie und seine politischen Ansichten zusammen? Vernunft, Mut und Begierde sind die drei Teile der Seele, wie sie Platon beschreibt. Die Vernunft ist der Sitz der geistigen Funktion, der Mut ist der Sitz der edlen Leidenschaften wie Tapferkeit, und die Begierde bezieht sich auf die Wünsche und Triebe, die für den Körper charakteristisch sind. Jeder dieser Teile entspricht einer Tugend: Klugheit ist die Tugend der Vernunft selbst, Tapferkeit ist die charakteristische Tugend des Mutes, und Besonnenheit ist die Tugend der Begierde oder des begehrlichen Teils der Seele.

Diese Teile und Tugenden der Seele entsprechen den sozialen Gruppen, die die Polis oder die perfekte Gesellschaft charakterisieren. So würde eine ideale Gemeinschaft im Idealfall aus den Weisen bestehen, den Staats- und Regierungschefs, die Entscheidungen im Einklang mit der Vernunft treffen und fähig sind, gute und gerechte Gesetze für alle zu schaffen; den Hilfswächtern, die dem allgemeinen Interesse dienen und die Verteidigung der Gesellschaft übernehmen; und schließlich den Produzenten, die die materiellen Bedürfnisse der Gemeinschaft erfüllen.

Für Platon ist eine gerechte Gesellschaft eine, in der jeder das Seine tut, so wie ein gerechter Mensch jemand ist, der seine Begierden und Leidenschaften vernünftig kontrolliert. Gemäß dieser Theorie ist Ethik untrennbar mit Politik verbunden, oder anders ausgedrückt: Die Idee eines rechtschaffenen Menschen kann außerhalb der Gesellschaft nicht vollständig verwirklicht werden. Die Figur des Sokrates, Platons Lehrer, der zu Unrecht zum Tode verurteilt wurde, stellt in Platons Werk das lebendige Symbol dieser Überzeugung dar: die Idee, dass ein weiser und gerechter Mensch nicht außerhalb des Gesetzes leben kann, und die Idee, dass nur eine gerechte und gute Sache tugendhafte Menschen hervorbringen kann, die bereit sind, das Richtige zu tun.

Kants Glücksbegriff: Keine Basis für moralisches Gesetz

3. Warum kann für Kant Glück nicht die Grundlage einer für alle Menschen bindenden rationalen Vereinbarung sein? Für Kant ist Glück eine Vorstellung der Einbildungskraft, die in der konsequenten Erfüllung all unserer Wünsche, in ihrer vollen Stärke und zu jeder Zeit, besteht. Glück ist eine reine Idee, auf die wir nicht verzichten können; diese Tatsache kann unsere Entscheidungen leiten, aber unser Handeln kann ihr keine vollständige Erfüllung geben. Glück kann kein moralisches Gesetz darstellen, das unser Handeln regelt. Die Befriedigung der Wünsche, immer subjektiv und individuell, kann nicht die Grundlage für eine vernünftige Vereinbarung sein, die alle menschlichen Wesen bindet.

Intellektualistische vs. Nicht-Intellektualistische Ethik

4. Welche Unterschiede finden wir zwischen der intellektualistischen oder kognitiven Ethik und der nicht-intellektualistischen Ethik?

• Die intellektualistische oder kognitive Ethik behauptet, dass moralische Erkenntnis möglich ist und dass sie das Handeln des Menschen gerecht bestimmt.
• Die nicht-intellektualistische Ethik unterscheidet sich wiederum in jene, die glauben, dass die Vorstellungen moralischer Merkmale (das Gute usw.) intuitiv entdeckt, aber nicht rational definiert werden können, und jene, die die Bedeutung moralischer Begriffe auf subjektive menschliche Interpretationen reduzieren.

Aus intellektualistischer Ethik hängt moralisches Handeln von moralischer Erkenntnis ab. Wer Gerechtigkeit richtig kennt, kann also gerecht handeln. Und umgekehrt: Wer Gerechtigkeit nicht kennt, handelt ungerecht. Aus nicht-intellektualistischer Ethik kann man gerecht handeln, auch wenn man Gerechtigkeit nicht definieren kann. Wir erfassen das Gefühl für das Richtige oder das Gute, ohne dass wir genaue Definitionen dafür erhalten.

Materiale vs. Formale Ethik: Inhalt und Form

5. Was ist das Kriterium, das materiale von formalen Ethiken unterscheidet? Materiale Ethiken beziehen sich auf die Festlegung des Inhalts oder der Substanz einer Handlung; sie bestimmen, was wir tun sollen. Die praktischen Normen oder Gebote dieser Art von Ethik legen fest, was zu tun oder zu vermeiden ist. Formale Ethiken hingegen bestimmen nicht, was wir tun sollen, sie geben keinen Inhalt oder Gegenstand der Handlung an, sondern legen fest, wie wir handeln sollen, das heißt, welche Art und Weise unsere Handlungen moralisch angemessen macht.

Aristotelischer Eudämonismus: Glück als Lebensziel

6. Erläutern Sie den aristotelischen Eudämonismus. Das griechische Wort eudaimonia wird gewöhnlich mit 'Glück' übersetzt. Eine wörtliche Übersetzung, gemäß seiner Etymologie, würde 'guter Geist' oder 'gutes Leben' entsprechen. Die ethische Lehre des Eudämonismus ist bekannt als die des Aristoteles. Der Zweck der Ethik ist es, ein gutes oder erfülltes Leben zu führen. Wie Aristoteles selbst sagt: Es reicht nicht aus zu wissen, was gut ist, sondern wir wollen auch gut und gerecht sein.

Aristoteles unterscheidet zwischen dem Weisen und dem Gerechten. Diese Unterscheidung impliziert eine Trennung zwischen Wissen (theoria) und Handeln (praxis). Aristoteles vertritt eine teleologische Auffassung der Natur und des Menschen als Naturwesen. Nach dieser Auffassung streben alle natürlichen Wesen zu einem bestimmten Zweck. Alles, was wir tun, wird im Hinblick auf ein Ziel getan. Und das ultimative Ziel von allem, was wir tun, ist das Glück. Glück ist für sich selbst ausreichend, da es kein Mittel zum Zweck eines anderen ist. Deshalb suchen die Menschen alles Glück durch ihre Handlungen.

Die Vernunft ist das, was den Menschen von anderen Lebewesen definiert und unterscheidet. Ein gutes Leben basiert auf Klugheit und der Wahl des Mittelwegs zwischen zwei extremen Möglichkeiten in jedem Fall. Eine Tugend ist der Mittelweg, der von der Situation abhängt und von uns selbst gefunden werden sollte. Die Billigkeit sollte im Hinblick auf die Tugendforderung etabliert werden.

Epikureismus: Vergnügen und rationale Begierden

7. Was ist die Ethik des Epikureismus? Der Epikureismus, der auf den Gedanken Epikurs von Samos basiert, lehrt, dass Vergnügen der Anfang und das Ende eines glücklichen Lebens ist. Epikur unterschied drei Arten von Begierden:

1. natürliche und notwendige Begierden,
2. natürliche, aber unnötige Begierden, und schließlich
3. unnatürliche und unnötige Begierden.

Ein Genussmensch zu sein, bedeutet nicht unbedingt, dass Lebensqualität und Lebensstandard übereinstimmen. Oder anders ausgedrückt: Nicht derjenige ist reicher, der mehr hat, sondern derjenige, der am wenigsten braucht. Das epikureische Ideal ist ein dauerhaft angenehmes Leben. Diese beiden Anforderungen für Glück erklären die rationale Kalkulation, die die lukullischen Genüsse thematisiert, was diese Schule zu einem einzigartigen Vertreter des Hedonismus macht. Nur natürliche und notwendige Begierden sind gesund für das Leben. Der Epikureismus ist ein rationales Streben nach Lust, das keineswegs mit der wahllosen Anhäufung von Reichtum und starken Gefühlen gleichzusetzen ist.

Stoizismus: Ataraxie und die Freiheit des Weisen

8. Was besagt der Stoizismus in der Ethik? Die stoische Vorstellung von Glück entspricht dem Bild des unerschütterlichen Weisen angesichts der Wechselfälle des Lebens. Der Begriff Ataraxie definiert dieses stoische Ideal: ein Gemütszustand, der weder von Rückschlägen des Lebens erdrückt noch von Euphorie hingerissen wird, wenn die Umstände günstig sind. Die Freiheit des Menschen ist die Anerkennung der Notwendigkeit und eine rationale Unterwerfung der Leidenschaften.

Naturrecht bei Thomas von Aquin: Moral und Gesetz

9. Warum spielt das Naturgesetz eine zentrale Rolle in der christlichen Vorstellung von einem guten Leben? Dies ist die einflussreichste Präzisierung des Begriffs des Naturrechts durch Thomas von Aquin. Für Thomas von Aquin sind das Naturgesetz und das moralische Gesetz das ewige Gesetz Gottes, das über den Menschen, als freie und rationale Naturwesen, die nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurden, steht. Das grundlegende Gebot lautet: Gutes tun und Böses meiden; was nach dem Heiligen für die praktische Vernunft ebenso wie für die theoretische Vernunft das Prinzip des Widerspruchs darstellt.

Das positive Recht umfasst unter anderem die rechtlichen und politischen Bestimmungen, die den Problemen und Umständen der Zeit Rechnung tragen. Das positive Recht muss die unveränderliche Natur des Menschen und die unveränderlichen Gebote des natürlichen Sittengesetzes respektieren. Dies impliziert die Unterordnung des Rechts unter die Idee der Gerechtigkeit und der Politik unter die Moral.

Humes Ethik: Moralische Gefühle und Sympathie

10. Was ist die ethische Position von Hume? Erklären Sie. Die Philosophie des moralischen Sinnes besagt, dass Gefühle und Leidenschaften die Grundlage der Moral sind. Laut David Hume spielt die Vernunft eine rein instrumentelle Rolle bei der Bestimmung unserer Handlungen, da die Erkenntnis ihren Ursprung in den Leidenschaften hat, die die menschliche Natur prägen. Hume spricht von moralischen Gefühlen der Sympathie, die eine Übereinstimmung zwischen Menschen ermöglichen. Dieser Glaube basiert auf dem Streben nach Vergnügen (was förderlich und nützlich ist) und der Vermeidung von Schmerz (was schädlich ist).

Utilitaristische Ethik: Glück für die größte Zahl

11. Was ist die utilitaristische Ethik? Erläutern Sie die Position von Bentham und Mill. Der Utilitarismus hat Jeremy Bentham und John Stuart Mill als seine wichtigsten Vertreter. Diese Autoren gehen davon aus, dass starke soziale Gefühle wie Sympathie und Mitleid uns mit dem Glück anderer glücklich und mit ihrem Leid unglücklich machen. Man kann nicht glücklich sein, umgeben von unglücklichen Menschen, und es ist schwierig, unglücklich zu sein, wenn man das Leben mit glücklichen Menschen teilt.

Jeremy Bentham ging davon aus, dass die Natur uns universelle ethische Standards durch zwei unfehlbare Meister gegeben hat: Lust und Schmerz. Durch sie können wir wissen, was gut ist und was nicht. Unser Verhalten sollte durch das Prinzip der Nützlichkeit geregelt werden, sodass Glück darin besteht, Lust zu maximieren und Schmerz zu minimieren. Dieses Prinzip beinhaltet die Anwendung einer 'Lust-Kalkulation', bei der wir in jeder Handlung die Menge an Lust und Schmerz berechnen, die sie uns bietet. Eine Aktion ist gut, wenn sie das größte Glück für die größte Anzahl darstellt.

John Stuart Mill übernahm diese Formel als ein Prinzip der Moral und des Rechts: das Erreichen des größtmöglichen Glücks für die größtmögliche Zahl von Menschen. Dies ist ein klares Bekenntnis zu einem universellen Hedonismus, wo Gesetze und gesellschaftliche Institutionen eine Schlüsselrolle bei der Förderung der öffentlichen Interessen und ihrer Versöhnung mit privaten Interessen spielen müssen.

Max Schelers Wertethik: Hierarchie der Werte

12. Was sind die ethischen Werte nach Max Scheler? Max Scheler ist der Hauptvertreter der Wertethik. Diese Ethik basiert auf einer Theorie der Werte, die als Essenzen, Qualitäten oder Eigenschaften betrachtet werden, die in den Dingen wohnen. Der Mensch entdeckt diese Werte, erfindet oder schafft sie nicht, und er nutzt dabei eine Art 'sentimentale Intuition'.

Scheler erstellt eine Hierarchie von Werten. Scheler bezieht sich auf die folgenden Werte, sortiert vom niedrigsten bis zum höchsten Niveau:

• Sensible Werte (Freude/Leid, Angenehm/Unangenehm).
• Werte der Nützlichkeit (nützlich/schädlich).
• Vitale Werte (edel/vulgär).
• Kulturelle oder spirituelle Werte (Ästhetik: schön/hässlich; ethisch-rechtliche: gerecht/ungerecht; spekulativ: wahr/falsch).
• Religiöse Werte (heilig/profan).

Diesen Werten entsprechen verschiedene Typen oder Formen der Existenz:

• Der Genussmensch (sensible Werte).
• Der Techniker (Werte der Nützlichkeit).
• Der Held (vitale Werte).
• Das Genie (Künstler, Gesetzgeber oder Weiser: kulturelle oder spirituelle Werte).
• Der Heilige (religiöse Werte).

Dies ist eine materiale Ethik, da sie den Inhalt der Handlung aufzeigt, und gleichzeitig ist sie universal oder für alle Menschen gültig, da die Werte keine bloßen menschlichen Erfindungen sind.

Kants formale Ethik: Der kategorische Imperativ

13. Erläutern Sie die Kantsche Ethik. Für Immanuel Kant sind materiale ethische Imperative konditioniert. Materiale Ethiken können keinen universellen und notwendigen moralischen Standard bieten. In diesem Fall wird die Handlung immer aus Gründen außerhalb des moralischen Bewusstseins oder der praktischen Vernunft motiviert sein. Dies ist ein heteronomer Wille.

Der Kern der formalen Ethik Kants liegt in seiner Definition des Guten. Tatsächlich kann nur ein guter Wille ohne Einschränkung gut sein. Der Wille kann auf drei Arten handeln, was zu drei Arten von Handlungen führt:

• Handlungen gegen die Pflicht: Die Handlung verstößt gegen das moralische Gesetz.
• Handlungen aus Neigung: Die Handlung entspricht der Pflicht, ist aber durch sensible Neigungen motiviert.
• Handlungen aus Pflicht: Die Handlung erfolgt aus reiner Achtung vor dem Gesetz.

Ein Wille ist gut, wenn er aus reiner Achtung für die Pflicht handelt, unabhängig vom Inhalt der Handlung. Ein Wille ist autonom, wenn seine Handlung mit der selbstgegebenen Norm der Vernunft übereinstimmt, und insofern frei, weil seine Entscheidung nicht an vorherige Bedingungen geknüpft ist. Der gute Wille leitet sich durch eine allgemeine Regel, gültig für alle vernünftigen Wesen, den sogenannten kategorischen Imperativ oder das moralische Gesetz.

Existenzialistischer Formalismus: Freiheit und Verantwortung

14. Was ist der ethische Formalismus des Existenzialismus? Laut Jean-Paul Sartre ist der Mensch ein freies Wesen. Die populäre Phrase die Existenz geht der Essenz voraus bedeutet, dass es keine vorgegebene Identität, keine definierende Eigenschaft gibt, die es uns ermöglicht, die menschliche Natur zu verstehen. Der Mensch ist ein offenes Projekt, ein Leben, das es zu gestalten gilt. Ohne etwas, das ihn leitet, ist die Existenz des Menschen reine Unbestimmtheit. Seine Freiheit ist absolut, sie wird nicht durch vorherige Werte, Ziele oder Absichten bestimmt: Wir sind dazu verurteilt, frei zu sein.

Selbst wenn wir uns entscheiden, dass andere (Gesellschaft, Religion, Staat usw.) für uns entscheiden sollen, wählen wir bereits einen Weg oder ein illusorisches Existenzprojekt. Diese Entscheidung, nicht wir selbst zu sein, nennt Sartre 'schlechten Glauben'. Die Unaufrichtigkeit ist ein vergeblicher Versuch, der Qual der Entscheidung zu entkommen. Das Gegenteil des schlechten Glaubens ist die Authentizität, die darin besteht, unsere Freiheit als unvermeidliche Last anzunehmen.

Habermas' Diskursethik: Konsens und Emanzipation

15. Was ist die kommunikative oder Diskursethik? Formuliert von Jürgen Habermas, ist das Ziel der kommunikativen oder Diskursethik die Schaffung einer Gemeinschaft von Partnern, die im Idealfall einen universellen Konsens über bestimmte Zwecke erreichen können. Die Diskursethik versucht, Bedingungen zu schaffen, die einen idealen Diskurs ermöglichen. Diese Bedingungen sind Gegenstand dessen, was Habermas als Universalpragmatik bezeichnet: die Schaffung eines theoretischen und praktischen Rahmens, der einen argumentativen Austausch von Ansichten ermöglicht, in dem die Beteiligten auch die Interessen der einzelnen Gruppen berücksichtigen.

Aus dieser Perspektive ist der Dialog die Methode, um die Wahrheit von emanzipatorischen Vorschlägen kooperativ festzustellen. Das Interesse, das diese Ethik leitet, ist die schrittweise Befreiung des Einzelnen von Zwängen, die die freie Umsetzung sozialer Themen verhindern. Vereinbarte Standards sind nicht endgültig und stehen nicht außerhalb der Geschichte. Ihre Konstruktion und Durchsetzung sind Ausdruck der radikalen Geschichtlichkeit des menschlichen Seins. Dies macht sie zu historisch überprüfbaren Standards, die weiteren dialogischen Prozessen unterliegen, da die Interessen der Beteiligten sich entwickeln. Habermas spricht von 'pragmatischen Voraussetzungen', ohne die es nicht möglich ist, wirklich überzeugende Vereinbarungen zu erzielen.