Philosophische Konzepte: Ethik, Existenz, Böses, Wissenschaft & Utopie

Der Bereich der Ethik: Philosophie in der Praxis

Moral wird gelebt, sie zeigt sich in unserem Handeln. Ethik hingegen ist das Denken und Nachdenken darüber, wie wir uns verhalten sollten.

Moral und Ethik im Alltag

Im Alltag gelten Moral und Ethik oft als Synonyme. Moral umfasst alles, was mit dem Leben zu tun hat; sie ist die Fähigkeit, Entscheidungen zu treffen, ohne demoralisiert zu sein. Ethik ist das Nachdenken darüber.

Was ist Moral? Freiheit, Erfahrung und Haltung

Moral bezieht sich auf die Freiheit der Wahl und die Fähigkeit zu erkennen, dass es verschiedene Möglichkeiten gibt, die auch wirtschaftliche und finanzielle Aspekte für den Menschen umfassen können. Sie ist auf der Ebene des Erlebens angesiedelt. Moralisch zu leben bedeutet, im wahrsten Sinne des Wortes eine Person zu sein. Wer hohe Moral besitzt, ist bereit für jedes Projekt oder jede Aufgabe. Demoralisiert ist, wer den Mut verloren hat, Herausforderungen anzunehmen.

Wirtschaftsethik: Reflexion über Moral

Wirtschaftsethik ist die philosophische Reflexion über Moral. Ihre Struktur liegt auf der Ebene des Denkens.

Moralische Struktur: Wahl und Verantwortung

Wir alle besitzen eine moralische Struktur, die uns die Fähigkeit verleiht, zwischen verschiedenen Möglichkeiten zu wählen und unsere Entscheidungen zu rechtfertigen. Als Menschen sind wir für unsere Wahl verantwortlich, da wir uns für dies und nichts anderes entschieden haben.

Moral als Inhalt: Normen, Werte und Prinzipien

Moral als Inhalt bedeutet, Entscheidungen auf der Grundlage von Normen, Werten und Prinzipien zu treffen, die unser Verhalten leiten und unsere Lebensweise organisieren. Der moralische Gehalt variiert von Epoche zu Epoche und von kultureller Gruppe zu kultureller Gruppe.

Moralisch vs. Unmoralisch

Etwas ist moralisch, wenn es den als moralisch richtig empfundenen Inhalten entspricht. Es ist unmoralisch, wenn es diesen widerspricht. Zum Beispiel ist es aus der Perspektive der jüdischen Moral unmoralisch, am Samstag zu arbeiten.

Moralisch vs. Amoralisch

Ein amoralisches Wesen besitzt keine moralische Struktur und somit nicht die Fähigkeit, zwischen richtigem und falschem Verhalten zu wählen. Ein unmoralisches Wesen hingegen hat diese Fähigkeit, entscheidet sich aber bewusst für das Falsche.

Der moralische Relativismus

Der moralische Relativismus ist die Behauptung, dass die Grundsätze der Gerechtigkeit und Güte nur innerhalb jeder Gruppe zu finden sind und vor allem nur für diese gelten. Gut und Böse sind immer relativ zu einer Gruppe, je nach ihrer Lebensweise, und es ist unmöglich, sie mit universellen Prinzipien in Einklang zu bringen. Der Relativismus entstand in Griechenland mit den Sophisten (5. Jahrhundert v. Chr.). Der Relativismus äußert sich unter anderem in:

• Kultureller Relativismus

  Moralische Kriterien richten sich ausschließlich nach den unterschiedlichen Kulturen.

• Kontextualismus

  Wir können nur wissen, ob ein Vorschlag moralisch richtig oder falsch ist, wenn wir jede Handlung in ihrem jeweiligen Kontext betrachten.

• Ethnozentrismus

  Ethnozentrismus rechtfertigt eine Entscheidung, indem er sich auf die eigene Lebensweise beruft, da nur diese als verständlich gilt.

Die Existenz universeller Werte

Der moralische Gehalt ändert sich zwar im Laufe der Epochen, Kulturen und Gruppen, was die Suche nach gemeinsamen Werten erschwert. Doch verwenden wir moralische Ausdrücke wie „Das ist unfair“, die für die gesamte Menschheit zu gelten scheinen. Sklaverei zum Beispiel lehnen wir mit Argumenten ab, die besagen, dass jeder Mensch frei ist und gleiche Würde besitzt. Dies zeigt, dass es bestimmte Werte gibt, die nicht nur für mich, sondern für jedermann gelten. Der Relativismus bestreitet die Möglichkeit, allgemein geteilte Werte zu finden.

Skeptizismus

Es ist wirklich unmöglich, zwischen Recht und Unrecht, Gut und Böse zu unterscheiden. Obwohl wir gezwungen sind, Entscheidungen zu treffen, finden wir dafür nirgends eine rationale Begründung.

Subjektivismus und die Grenzen der Vernunft

Es ist unmöglich, sich aus rationalen Gründen zu einigen. Nach einem Prozess der Rationalisierung, wie von Weber beschrieben, hat sich die instrumentelle Vernunft durchgesetzt, die uns befähigt, Mittel an gewünschte Zwecke anzupassen. Die evaluative Rationalität, die für die Festlegung von Zwecken oder letzten Werten verantwortlich ist, hat sich jedoch so weit zurückgebildet, dass wir in diesem Bereich niemanden mehr von unseren Positionen überzeugen können. Zum Beispiel: Jeder Glaube ist aus seiner eigenen Sicht gültig.

Emotivismus: Moral als Ausdruck von Gefühlen

Moralische Aussagen dienen lediglich dazu, Gefühle und Emotionen auszudrücken; sie können weder wahr noch falsch sein. Moralische Aussagen drücken nur die Gefühle des Sprechers aus. David Hume argumentiert, dass die Bosheit oder Güte einer Handlung durch das Gefühl wahrgenommen wird, das wir mit ihr erleben. Laut Alfred Julius Ayer und Charles L. Stevenson fügen moralische Prädikate nichts Überprüfbares hinzu, sondern drücken Zustimmung oder Ablehnung aus. Sie haben eine doppelte Funktion: Sie drücken subjektive Gefühle oder Emotionen aus und sollen die Haltung der Gesprächspartner beeinflussen.

Schwächen des Emotivismus

• Der Emotivismus berücksichtigt die moralische Bedeutung einiger Begriffe nicht ausreichend.
• Er ist unfähig, Probleme zu erklären, über die wir moralisch argumentieren wollen.
• Man muss unterscheiden zwischen dem Versuch, andere psychologisch zu beeinflussen, und einer Haltung, die auf rationalen Gründen für eine Entscheidung basiert.

Herausforderungen für die politische Philosophie

Die politische Philosophie steht vor der Herausforderung, auf folgende Fragen zu reflektieren:

• Die Entdeckung von Rechtsgrundsätzen und Kriterien für die Verteilung sozialer Güter, sowohl innerhalb einzelner Staaten als auch auf globaler Ebene.
• Das Entwerfen von Modellen einer gerechten Gesellschaft unter Berücksichtigung von Pluralismus und Multikulturalismus.
• Pluralismus ist die Koexistenz verschiedener Vorstellungen vom guten Leben in liberalen Demokratien. Dies wirft die Frage auf, wie dieser Pluralismus mit der gemeinsamen Verteidigung der demokratischen Verfassung in Einklang zu bringen ist.
• Das Finden gemeinsamer moralischer Minima zwischen verschiedenen Kulturen ist die Herausforderung des Multikulturalismus oder Interkulturalismus.
• Ein tiefgehendes Nachdenken über den Begriff des Staates, transnationaler Gemeinschaften und weltoffener Allianzen, basierend auf dieser Reflexion.
• Die Förderung einer partizipativen und engagierten europäischen Bürgerschaft, die sich in politischen Aktivitäten einbringt und gemeinsam darüber aufklärt, was richtig und falsch für das gemeinsame Leben ist. Dies erfordert jedoch eine aktive Bürgerschaft, die fähig ist zu partizipieren.
• Die Reflexion über den Begriff der Demokratie, ihre Schwierigkeiten, Mängel und Widersprüche. Wir müssen darüber nachdenken, wie solche Probleme zu lösen sind.

Philosophie lernen und philosophieren

Philosophie lernen bedeutet, die grundlegenden Fragen der Philosophie kennenzulernen und über einige der Antworten nachzudenken, die im Laufe ihrer Geschichte gegeben wurden (Umgang mit den Inhalten der Philosophie). Philosophieren lernen bedeutet, die Grundfragen der Philosophie zu reflektieren und das Leben selbst zu durchdenken.

Die Bedeutung des Fragens in der Philosophie

Die Entstehung und die Folgen des Fragens sind untrennbar miteinander verbunden. Beim Philosophieren lernen lassen sich zwei Arten von Fragen unterscheiden: jene, die die wichtigsten Fragen der Philosophie behandeln, und jene, die sich auf die Aktivität des Denkens und die Bedeutung des Philosophierens selbst beziehen.

Die Frage nach dem Kosmos und dem Universum

Die Frage nach dem Kosmos wird seit jeher gestellt. Dies führte zur allgemeinen Kosmologie, einem Begriff, den der deutsche Philosoph Christian Wolff im 18. Jahrhundert einführte. Sie soll den Ursprung und die Evolution des Universums erklären.

Der Ursprung des Universums

In der Vergangenheit versuchten Religionen, den Kosmos aus ihrer jeweiligen Perspektive zu erklären. Derzeit wird diese Frage weitestgehend von der Wissenschaft behandelt, die sich auf Studien zur Sternenentwicklung, zur Hintergrundstrahlung usw. stützt. George Gamow schlug vor, dass der Ursprung des Universums der Urknall (Big Bang) war, aus dem sich Sterne, Erde und andere Planeten entwickelten. Dies sind Fragen, die vielfältige Antworten sowohl aus der Philosophie als auch aus der Wissenschaft erhalten.

Die Frage nach dem Sinn der Existenz

Akzeptationen des Sinnes – Sinn verstanden als Bedeutung und Wert.

Sinn als Zweck oder Richtung

Die Welt hat einen „Warum“, d.h., alles hat eine Erklärung. Menschliche Handlungen sind sinnvoll, wenn sie einen Zweck verfolgen und geeignet sind, diesen zu erreichen.

Sinn als Bedeutung

Was etwas bedeutet. Der Begriff bezieht sich auf den Sinn in der Sprache. Worte sind Zeichen; für den Menschen wird die Welt zu einem großen Buch voller Bedeutung, voller Sinn. Es gibt Zeichen, die auf andere Bedeutungen verweisen, teils versteckt, teils bekannt. Zum Beispiel religiöse Symbole.

Sinn und Wert

Was ist es wert, was macht Sinn? Diese Annahme des Begriffs betrifft das Problem der Rechtfertigung der Existenz, d.h., ob es sich lohnt zu leben und was dem Leben Sinn verleiht.

Antworten auf die Sinnfrage

• Es macht keinen Sinn

  Die Existenz und die Welt sind absurd. Man kann dem Leben keinen Sinn geben. Dies führt zu Existenzangst. Weder in Gott noch im Menschen ist ein Sinn zu finden. Denker des 20. Jahrhunderts wie Albert Camus und Emil Cioran vertraten diese Ansicht.

• Immanenter Sinn

  Es gibt einen immanenten Sinn: Die Welt hat einen Zweck, eine Bedeutung, einen Wert. Man versteht, dass der Tod eine absolute Grenze für die Menschheit ist. Enrique Tierno Galván vertrat die Ansicht, dass es einen Sinn in der Welt gibt.

• Transzendenter Sinn

  Es gibt eine transzendente Bedeutung: eine Bedeutung, die den Tod überwindet. Die Bedeutung im Leben wird darin gefunden, Gott oder ein höheres Wesen zu finden.

Religion und die Sinnfrage

Alle Religionen versuchen, den ultimativen Sinn des Lebens zu entdecken und anzubieten. Der letzte Sinn kann aus drei Perspektiven verstanden werden: Es gibt keinen Sinn, es gibt einen immanenten Sinn, es gibt einen transzendenten Sinn.

Die Frage nach dem Tod

Der Tod wird als das Ende des Lebens verstanden.

Biologischer Begriff des Lebens

Es ist ein komplexes Phänomen, das nicht in einer einzigen Definition abgedeckt werden kann. Jacques Monod definierte Lebewesen als durch Teleonomie gekennzeichnet, d.h. durch die Fähigkeit, sich ohne äußere Intervention aufzubauen und zu entwickeln (autonome Morphogenese) und Informationen zu übertragen, ohne sie selbst zu besitzen (reproduktive Invarianz).

Philosophischer Begriff des Lebens

Der philosophische Begriff des Lebens wird seit langem verwendet und bedeutet, dass neben dem pflanzlichen und tierischen Leben auch das menschliche Dasein, d.h. das praktische oder sittliche Leben, eine Art von Leben ist. Für Ortega y Gasset bedeutet Leben, sich in der Welt zu befinden, in einer bestimmten Situation zu sein. Ortega betont, dass das Leben eine Wahl ist, es bedeutet, sich selbst aufzubauen und das eigene Programm zu verwirklichen.

Der Tod als menschliches Phänomen

Sterben ist ein natürlicher Vorgang, der allen Lebewesen widerfährt. Nur der Mensch ist sich seiner Lebendigkeit bewusst und weiß daher, dass er sterben muss.

Tod und Philosophie

Platon sah unter anderem eine eigenartige Beziehung zwischen Tod und Philosophie, indem er Philosophie als eine Vorbereitung auf den Tod verstand.

Die Todeserfahrung

Wir können unseren eigenen Tod nicht erleben, so besagt Epikur. Kant argumentiert, dass wir nicht einmal über unseren eigenen Tod nachdenken können, da wir keine direkte Erfahrung mit unserem eigenen Tod haben.

Der Tod als Definition des menschlichen Wesens

Im 20. Jahrhundert spiegelt sich in philosophischen Strömungen wie dem Existentialismus ein bemerkenswerter Trend wider, den Tod als Definition des menschlichen Wesens zu betrachten. Für den Menschen ist das Wesen, zu existieren. Für Heidegger zeigt der Tod, dass die menschliche Existenz, die Art und Weise, wie Menschen leben, dramatisch von ihrer Endlichkeit betroffen ist (wir sind begrenzt). Bezüglich der Zeit sind wir geschichtliche Wesen. Der Tod muss als eine besondere Eigenschaft der menschlichen Existenzweise verstanden werden. Der Mensch ist ein Wesen zum Tode. Für Sartre trennt der Tod die Endlichkeit. Für ihn manifestiert die Endlichkeit der menschlichen Existenz radikale Freiheit. Der Mensch wählt seine Mittel, weil er Freiheit ist.

Die Frage des Bösen und die Theodizee

Eine philosophische Annäherung an die Frage des Bösen ist der Begriff der Theodizee, der im 18. Jahrhundert von Leibniz eingeführt wurde und die Frage nach Gott und dem Bösen in der Welt behandelt.

Die Theodizee: Gott und das Böse

In der Geschichte finden wir Gutes und Böses, und es stellt sich die Frage, ob Gott in diese eingreift oder nicht. Wenn er eingreift und gut ist, warum erlaubt er dann das Böse? Warum widersetzt er sich dem Bösen nicht? Gott gibt uns das Leben, so die Lehre. Wenn wir von einem vollkommenen Wesen ausgehen, das Gott ist, warum gibt es dann Unvollkommenheit? Die Prämisse ist, dass Gott gut und der Schöpfer der Welt ist.

Arten des Bösen

• Metaphysisches Böses

  Das metaphysische Böse identifiziert sich mit der Endlichkeit der Dinge. Warum lässt Gott dies zu? Beispiele: Krankheit, die globale Erwärmung.

• Physisches Übel

  Es hat mit unserer Natur zu tun und resultiert aus dem Wirken von Naturgesetzen. Zum Beispiel bei einem Erdbeben.

• Moralisches Übel

  Es ist eine Frage des menschlichen Verhaltens, Schaden zuzufügen, und hat seine Wurzeln letztlich in der Freiheit des Menschen, zwischen verschiedenen Handlungsformen zu wählen. Beispiel: menschliches Handeln.

Metaphysisches und moralisches Übel im Vergleich

Die metaphysische Idee der Endlichkeit: Wir wissen, dass Dinge sind, wie sie sind, und wir fragen darüber hinaus, warum Gott die Welt so erschaffen hat. Jenseits unserer Möglichkeiten stellen sich Fragen wie: Warum gibt es Ungerechtigkeit, Tod, wenn ein allmächtiges Wesen helfen könnte? Hier kommt die Moral ins Spiel, da wir uns oft degradiert fühlen. Leibniz vertritt in seiner Reflexion über das metaphysische Böse die Ansicht, dass es unmöglich ist, dass es in der Welt kein Böses gibt, da die Welt endlich und der Mensch begrenzt ist. Die Frage nach dem Bösen stellt sich aus dem sittlichen Bewusstsein der metaphysischen Reflexion heraus; wir finden mehr Beweise für die richtigen Antworten in der Praxis als in der Theorie.

Das Böse als Ungerechtigkeit

Das Böse als Ungerechtigkeit: Ungerechtes Leiden guter Menschen. Hiob und Seneca nutzen das Geheimnis und einen immanenten Logos, um eine Erklärung der Welt zu finden. Ob sie gut oder schlecht funktionieren, führt zu Reaktionen in uns Menschen. Wir müssen daran arbeiten, die schlechten Dinge zu verbessern. Ein unerschütterliches, vernünftiges Wesen zu werden, das sich von den Dingen nicht zum Bösen hinreißen lässt, kann helfen, das Problem des Bösen zu bewältigen.

Die Frage nach der Wissenschaft

Um die Welt besser zu verstehen, stellen wir Fragen an die Wissenschaft und führen Experimente durch. Die Wissenschaft stellt Fragen und gibt Antworten, was uns ermöglicht, unsere Umgebung besser zu verstehen. Es gibt verschiedene Auffassungen von Wissenschaft, die um historische, soziale und psychologische Aspekte erweitert wurden. Wir unterscheiden zwischen den Beiträgen der modernen Wissenschaft und Mythen oder Magie. Es gibt zwei Hauptmethoden in der Wissenschaft: die induktive Methode und die hypothetisch-deduktive Methode. Die Wissenschaft unterscheidet sich als Werkzeug zum Verständnis der Realität durch diese Methoden.

Induktivismus und Falsifikationismus

Der Induktivismus geht davon aus, dass wir aus einzelnen Beobachtungen allgemeine Gesetze ableiten. Aus Einzelfällen leiten wir ein universelles Gesetz ab. Beispiel: Alle Raben sind schwarz. Der Falsifikationismus sucht nach Gegenbeispielen, die eine Theorie widerlegen könnten, z.B. die Existenz weißer Krähen. Die induktive Konzeption, unter anderem von Rudolf Carnap vertreten, glaubt, dass Wissenschaft darauf abzielt, wahres und zuverlässiges Wissen zu generieren, und dass wissenschaftliche Theorien streng aus Erfahrungstatsachen abgeleitet werden. Was nicht empirisch bestätigt oder verifiziert werden kann, gilt als unwissenschaftlich und sinnlos. Dies wirft das Problem der Induktion auf: Es ist unklar, wie man wissenschaftliche Gesetze erhält, die für alle Erscheinungen desselben Typs gültig sind, ohne alle möglichen Fälle zu überprüfen. Die extreme Position des Induktivismus verteidigt, dass Gesetze, die allein durch Induktion gewonnen werden, wahrscheinlich wahr sind. Karl Popper hat das induktive Denken kritisiert, indem er feststellte, dass Beobachtungsaussagen theoriebeladen sind und aus Sicht der formalen Logik keine Rechtfertigung besteht, von singulären zu allgemeinen Aussagen zu gelangen. Der Falsifikationismus löst dieses Problem, indem er besagt, dass keine allgemeingültigen Schlüsse aus einer singulären Aussage gezogen werden können. Das heißt, es kann gezeigt werden, dass einige Theorien falsch sind. Wissenschaftliches Wissen ist objektiv, wird aber als unwahrscheinlich und nicht als absolut wahr angesehen. Die Wissenschaft ist ein Prozess der schrittweisen Annäherung an die Wahrheit, nicht ein Wissen, das wie von Induktivisten behauptet, verifiziert wird.

Die historische und soziologische Wende der Wissenschaft

Thomas Kuhn führte eine Revolution im Denken über die Wissenschaft herbei, indem er vorschlug, dass Wissenschaft von historischen und soziologischen Aspekten der wissenschaftlichen Tätigkeit geprägt ist und nicht nur von logischen und empirischen Aspekten. Das Studium der Wissenschaft erfordert ein Verständnis der wissenschaftlichen Tätigkeit als Ganzes und die Wissenschaft als ein komplexer Kommunikationsprozess. Theorien sind konzeptionelle Rahmenwerke, die Teil breiterer Paradigmen sind, die wir als wissenschaftliche Weltanschauung bezeichnen. Diese Weltanschauung ist in der Gesellschaft verankert. Beispiel: vor und nach Darwin. Die Evolution der Arten, vom Kreationismus zur evolutionären Version. Das bedeutet, dass sich das Paradigma der Evolution verändert hat. Kuhn beschreibt die Entwicklung der Wissenschaft als einen diskontinuierlichen und nicht-kumulativen Prozess, in dem es Perioden der Stabilität und Zeiten des Umbruchs gibt.

Einflussfaktoren auf die Wissenschaft

• Epistemologie

  Der Falsifikationismus besagt, dass wissenschaftliches Wissen fehlbar ist; wir können uns der Wahrheit annähern, sind aber nie sicher, sie erreicht zu haben. Ein weiterer Aspekt betrifft die evolutionäre Wissenschaft, da unsere eigene Rationalität das Produkt einer evolutionären Entwicklung ist, die auch anders hätte verlaufen können.

• Technologische Einflüsse

  Die Wissenschaft wird von der Technologie dominiert. Die neuesten, durch Technologie ermöglichten Fortschritte in der Wissenschaft haben überzogene Erwartungen an die Macht der Wissenschaft geweckt. Beispiel: Die Medizin kann nicht alles heilen.

• Wirtschaftliche und politische Einflüsse

  Die Technik stößt an Grenzen und wird immer teurer. Es gibt Interessen von Wirtschaftsmächten, Industrie und Regierungen, die die Auswahl von Wissenschaft und Forschung beeinflussen.

• Grenzen des wissenschaftlichen Diskurses und die Rolle der Ethik

  Wissenschaft ist nicht die einzige wertvolle Erkenntnisquelle und kann nicht alle Fragen der menschlichen Existenz beantworten. Es gibt menschliche Probleme außerhalb des Bereichs der Wissenschaft. Die Rolle der Ethik in der Wissenschaft: Ethische Einschränkungen: Ethik und Wissenschaft können zusammenarbeiten, um Entscheidungen zu treffen. Die Ethik schlägt vor, mitzudenken. Ethische Reflexion kann Wissenschaftlern stark dabei helfen, den Sinn ihrer Arbeit tiefer zu verstehen.

Die Frage nach der Utopie

Was ist Utopie? Utopie ist etwas Wünschenswertes, aber Unerreichbares; etwas, das wir wollen, aber unsere Möglichkeiten übersteigt. Das Wort Utopie bedeutet „Nicht-Ort“, also eher unwirklich, nicht existent. Es wurde zuerst von Thomas More verwendet.

Die utopische Dimension des Menschen

Man könnte sagen, dass die Nutzung der Utopie eine grundlegende anthropologische Tatsache ist, da Menschen ihre Realität konstruieren. Wenn wir dächten, dass es keine Alternativen gäbe, dass alles vorbestimmt ist, dann gäbe es keine Utopie. Die Utopie hat ihren Ursprung in der Unzufriedenheit. In diesem Sinne sprechen wir von Utopie als einem Motor des sozialen Wandels und der Transformation.