Platon und Augustinus: Tugend, Wissen und der Vorrang des Glaubens

Tugend und Glück bei Platon

Das wahre Wohl des Menschen, das Glück, muss durch die Praxis der Tugend erreicht werden. Aber was ist Tugend? Platon stimmt der grundlegenden sokratischen Identifikation von Tugend und Wissen zu. Der Mangel an Tugend ist keine Perversion der menschlichen Natur; der Mensch sucht seinem Wesen nach das Gute für sich. Wenn er jedoch das Gute nicht kennt, kann er Falsches für gut halten, und der Mangel an Tugend basiert dann auf Unwissenheit. Nur wer die Idee des Guten kennt, kann sich angemessen verhalten, sowohl im öffentlichen als auch im privaten Leben, sagt Platon in der Republik, am Ende der Präsentation und Analyse des Mythos der Höhle.

Wenn jemand eine Handlung wählt, die nicht eindeutig schlecht ist, glaubt er nach Platon, dass die Art des gewählten Verhaltens gut ist, denn niemand wählt das Böse wissentlich und absichtlich. In diesem Sinne wäre die Kardinaltugend die Klugheit, die Fähigkeit zu erkennen, was wirklich gut für den Menschen ist und welche Mittel zur Verfügung stehen, um dies zu erreichen. Die Abhängigkeit vom sokratischen Intellektualismus ist im ethischen Denken Platons klar erkennbar.

In der Republik nennt Platon vier Kardinaltugenden:

• Weisheit
• Mut und Tapferkeit
• Mäßigung
• Gerechtigkeit

Platon schafft eine Korrespondenz zwischen den einzelnen Tugenden, den Teilen der Seele und den unterschiedlichen sozialen Schichten der idealen Stadt. Der höchste Teil der Seele, der rationale Teil, hat die Weisheit als seine Tugend. Die Gerechtigkeit ist jene Tugend, die gewährleistet, dass jeder Teil der Seele seine eigene Funktion erfüllt und so die entsprechende Harmonie im Menschen herstellt. Die Tatsache, dass Platon eine absolute Konzeption des Guten hat, dessen Funktion die vernünftige Seele erkennt, bleibt von grundlegender Bedeutung für die Organisation des praktischen und moralischen Lebens des Menschen.

Der Vorrang des Glaubens vor der Vernunft (Augustinus)

Die Begegnung zwischen der griechischen Philosophie und der christlichen Religion war komplex. Einerseits versuchten einige christliche Philosophen, den christlichen Glauben mit philosophischer Vernunft in Einklang zu bringen, während andere eine radikale Trennung zwischen dem Bereich der Offenbarung und der rationalen Reflexion vorschlugen. Die griechischen und lateinischen Autoren der Epoche kritisierten und lehnten unterdessen rundweg Konzepte ab, die die neue Religion einführte und die in ihren Augen absurd und empörend waren, wie die Menschwerdung Gottes.

Die Synthese zwischen Vernunft und Glauben wurde jedoch von Autoren wie Augustinus von Hippo durchgesetzt, obwohl die Philosophie der christlichen Theologen fast immer dem Glauben untergeordnet war. Die Erkenntnistheorie des Augustinus, stark beeinflusst durch den Platonismus und die Zurückweisung des aristotelischen Denkens, ist ein deutliches Beispiel für diese Unterordnung der Vernunft unter den Glauben. Der christliche Autor entwickelte eine Theorie des Wissens, um seine These vom Primat des Glaubens über die Vernunft zu unterstützen.

Für Augustinus gibt es drei Arten von Wissen:

• Sinnliches Wissen: Der niedrigste Grad des Wissens, der dazu dient, die Bedürfnisse des Körpers zu leiten. Da es sich auf den wandelbaren Bereich bezieht, kann es keine Wissenschaft hervorbringen, sondern nur Meinungen.
• Rationales Wissen (untere Stufe): Erfasst die Universalität der sinnlichen Realität, nimmt Muster und Regelmäßigkeiten in der Welt wahr. Diese Art von Wissen kann Mathematik und Wissenschaft hervorbringen, hängt aber immer noch von der sich verändernden Welt ab.
• Überlegenes rationales Wissen (Weisheit): Das Wissen der unveränderlichen und ewigen Wahrheiten, in platonischer Sprache die Kenntnis der Ideen.

Doch während die platonischen Ideen autonome, notwendige und ewige Wahrheiten sind, sind die Wahrheiten, von denen Augustinus spricht, im Geist Gottes verankert. Wie erreicht man die Einsicht in diese Wahrheiten in Gottes Geist? Nur wenn Gott der sterblichen Seele die Erleuchtung schenkt. Die Vernunft allein reicht nicht aus, um die ultimative Realität zu erkennen, sondern benötigt die Unterstützung Gottes.

Für Augustinus gibt es keine klare Unterscheidung zwischen Glauben und Vernunft, da es nur eine Wahrheit gibt, die durch die christliche Religion offenbart wird. Die Vernunft dient lediglich dazu, diese Wahrheit besser zu verstehen und zu festigen. Augustinus betont jedoch stets, dass man ohne den Glauben an die Dogmen keine wahre Weisheit erlangen kann. Daher seine berühmte Aussage: Glaube, um zu verstehen (Crede ut intelligas).

Platons Gegensatz zwischen sinnlicher und intelligibler Welt

Die Erfahrung einer Welt in ständiger Bewegung und Veränderung, wie sie Heraklit beschrieben hatte, stellte Platon vor einige Schwierigkeiten. Was sich ständig wandelt, kann kaum Gegenstand des Denkens sein und kann nicht die Grundlage für wahre Wissenschaft bilden. Die sich wandelnde Welt liefert uns bewegte Bilder oder scheinbar statische Bilder: Wir sehen die Wolken vorüberziehen, die Strömung eines Flusses, aber auch die Felsen und Bäume vor unseren Augen, obwohl wir wissen, dass sie Mutation und Veränderung unterliegen.

Im Gegensatz zur sinnlichen Welt muss es eine ideale Welt geben, unabhängig von den realen Dingen, die Gegenstand einer anderen Art der Betrachtung ist. Dieses Universum ist universell. In dieser Welt sind die Ideen, die unveränderlich und ewig sind. Sie sind die wahre, intelligible Realität, die den Inbegriff des Seins darstellt.

Die Ideen sind nicht nur Konzepte oder mentale Konstrukte, die mehr oder weniger allgemein verwendet werden, um verschiedene Bedeutungen zu ordnen, sondern sie sind auch Grundlage und Modell der realen Welt. Es gibt zwei verschiedene Welten: eine, die sich ständig ändert und die wir durch die Sinne wahrnehmen, und eine andere Welt, die frei von Wandel ist. Die Gegenstände der Sinnenwelt nehmen an den Ideen teil und besitzen daher eine – wenn auch unvollkommene – Realität; sie sind eine Reflexion des Intelligiblen. Ein konkreter Tisch existiert nur durch die Teilhabe an der Idee des Tisches. Die Welt der Sinne ist daher eine Welt des Werdens, nicht des wahren Seins, da sie nur ein Schatten des Intelligiblen ist.

Die Ideen bilden auch die Grundlage für ethische, ästhetische und geistige Konzepte, die in den höchsten Ideen verwurzelt sind – der Güte, der Gerechtigkeit, der Schönheit, der Liebe. Es muss etwas Schönes an sich geben, Gutes an sich. Dies allein stellt das Ideal dieser Begriffe dar, das nicht von den vielen Urteilen abhängt, die wir fällen.