Platon: Philosophische Hintergründe und Einflüsse

PLATON HINTERGRUND

Parmenides und das Konzept des Seins

Parmenides' Einfluss erstreckt sich auf die gesamte spätere griechische Philosophie, darunter Platon und Aristoteles. Er erklärte: "Wir müssen sagen und denken, dass das Seiende ist und dass das Nicht-Seiende nicht ist." Nur dieser Weg führt zur Wahrheit. Das Sein ist eins, unveränderlich, unbeweglich, unteilbar und zeitlos. Die Gründe für diese Beschreibung sind rein logisch. Das Sein ist einzigartig, denn wenn es zwei Wesen gäbe, was wären dann die Unterschiede? Wird es das Sein sein? Nein, denn das haben sie gemeinsam. Wird es das Nicht-Sein sein? Auch das nicht, denn wenn es das Nicht-Sein ist, kann es aufgrund der Differenz nicht existieren. Daher ist das Sein eins. Darüber hinaus kann es sich nicht ändern: Es kann nicht ins Leben treten, da es schon ist, und wie kann es sich in das Nicht-Sein verschieben, wenn dieses nicht existiert? Das Sein ist unteilbar, da Teile nur durch das Nicht-Sein getrennt werden könnten. Da sich das Sein nicht ändert, wird die Zeit als illusorisch angesehen. Dies begründet den Unterschied zwischen Wahrheit und Schein sowie zwischen Wahrheit und Meinung und räumt der Vernunft Vorrang vor den Sinnen ein. Er behauptet, dass diese Welt und die Sinne uns täuschen, indem sie uns eine Welt der Vielfalt und des Wandels zeigen. Von diesem Moment an war es notwendig zu erklären, wie das Sein unveränderlich ist, während die Realität vielfältig erscheint. Platon löste diese Dualität der Welten auf.

Sokrates: Dialog, Ethik und das Ende

Platons Denken ist von seinem Lehrer Sokrates und den Lehren von Pythagoras aus Italien beeinflusst. Er traf Sokrates in seinen frühen Lebensjahren, zeitgleich mit der Glanzzeit der Sophisten in Athen. Das philosophische Interesse konzentrierte sich damals auf den Menschen und die Gesellschaft und gab die Erforschung der Natur auf. Für den sophistischen Relativismus sind Moralvorstellungen keiner universellen Definition zugänglich: Sie sind das Ergebnis einer Übereinkunft, sodass sie in einer Stadt so und in einer anderen anders sein können. Sokrates ist jedoch davon überzeugt, dass das Recht in allen Städten gleich sein muss und dass seine Definition allgemein gültig ist. Die Suche nach allgemeingültigen Definitionen sollte durch eine induktive Methode erreicht werden.

Sokrates entwickelte eine praktische Methode, die auf dem Dialog und dem Gespräch basierte und aus zwei Phasen bestand: der Ironie und der Mäeutik. In der ersten Phase ist das Hauptziel, durch die praktische Analyse spezifischer Definitionen unsere Unwissenheit über die gesuchte Definition anzuerkennen. Erst wenn wir unsere Unwissenheit anerkennen, sind wir in der Lage, die Wahrheit zu suchen. Die zweite Phase besteht in der Suche nach der Wahrheit, der universellen Definition als Referenzmodell für alle unsere moralischen Urteile. Die Wahrheit ist, dass man in Platons sokratischen Dialogen nie diese allgemeingültige Definition erreicht. Daher ist es möglich, dass die sokratische Dialektik von einigen als störend, verwirrend oder sogar demütigend empfunden wurde, da sie deren Unwissenheit offenbarte, ohne die gesuchte universelle Definition tatsächlich zu erreichen. Alles deutet darauf hin, dass die Absicht des Sokrates praktischer Natur war: zu entdecken, dass das Wissen dem Leben dienen muss. In diesem Sinne spricht man von der sokratischen Ethik als "intellektualistisch": Wenn wir das Gute kennen würden, würden wir danach handeln; der Mangel an Tugend in unseren Handlungen ist das Ergebnis von Unwissenheit.

Im Jahr 399 v. Chr. wurde Sokrates, der sich weigerte, mit dem Regime der Dreißig Tyrannen zusammenzuarbeiten, in einem Prozess während der Wiederherstellung der Demokratie unter der doppelten Anklage des "Nicht-Ehrens der Götter der Stadt" und der "Verführung der Jugend" angeklagt. Mit einer Mehrheit von 280 zu 220 Stimmen zum Tode verurteilt, weigerte er sich, das Exil oder die Flucht zu akzeptieren, die seine Freunde vorbereitet hatten. Er sagte, dass ein solches Vorgehen im Widerspruch zu den Gesetzen der Stadt und seinen Prinzipien stünde. Am festgesetzten Tag trank er den Schierlingsbecher. Platon war enttäuscht von der Demokratie, die diesen Mann verurteilt hatte, sowie von der Diktatur der Dreißig Tyrannen und deren aristokratischem Charakter, der Missbräuche begangen hatte. Platon begann daraufhin eine Reihe von Reisen, die ihn in Kontakt mit den Pythagoreern brachten.

Die Lehren der Pythagoreer

Neben der offiziellen Religion der olympischen Götter gab es in Griechenland Mysterienkulte, die die Unsterblichkeit des Individuums durch die Reinigung der Seele versprachen. Im Orphismus wurde eine Ekstase erreicht, in der die Seele vom Körper getrennt wurde. Um 530 v. Chr. gründete Pythagoras in Kroton, einer griechischen Kolonie in Süditalien, eine religiöse, politische und philosophische Bewegung, die als Pythagoreismus bekannt wurde. Es war eine Art Sekte, deren Symbol das Pentagramm war; sie war geheim und pflegte die Gütergemeinschaft. Die Philosophie des Pythagoras ist nur durch die Arbeit seiner Schüler bekannt und versucht, die alte mythische Welt mit der Wissenschaft zu versöhnen. Die Erklärung der Pythagoreer entwickelte sich in zweierlei Hinsicht:

• Mystisch-religiös: Die zentrale Achse wird durch die Theorie der Seelenwanderung und die Verwandtschaft zwischen allen Lebewesen dargestellt. Die Idee der Unsterblichkeit der Seele war neu für die Griechen. Das Universum ist lebendig und seine Seele ist göttlich. Die einzelnen Seelen sind Fragmente der göttlichen Seele, die auf die Erde gefallen und im Gefängnis der Körper eingeschlossen sind. Seelen sind unsterbliche Entitäten, die zur Katharsis (Reinigung) gezwungen sind und in verschiedenen Körpern wiedergeboren werden, bis der Reinkarnationsprozess gipfelt und die Seele an ihren Ursprungsort zurückkehrt. Dafür war es notwendig, Regeln der Reinigung zu beachten, wie den Verzicht auf Fleisch sowie verschiedene Rituale und moralische Standards. Der sicherste Weg zur Befreiung ist jedoch der mathematische Weg, um die Geheimnisse des Universums numerisch zu ergründen.
• Mathematisch und naturwissenschaftlich: Es besteht eine Analogie zwischen Musik, dem Kosmos und den Zahlen.

Mathematik und die Harmonie des Kosmos

Die Pythagoreer entdeckten, dass die Tonhöhe eines Tons von der Zahl abhängt (z. B. von der Länge der Saiten) und dass die Intervalle der Skala durch numerische Verhältnisse dargestellt werden können. Wenn die musikalische Harmonie von Zahlen abhängt, kann man annehmen, dass auch die Harmonie des Universums von Zahlen abhängt. Alle Dinge sind Zahlen, weil sie glaubten, dass Zahlen die Essenz der Dinge sind.

Aristoteles berichtet, dass die Pythagoreer lehrten, dass die Elemente der Zahl das Gerade und das Ungerade sind. Das Erste ist unbegrenzt, das Zweite begrenzt. Die Einheit (die Eins) ist sowohl gerade als auch ungerade, und alle Zahlen gehen aus ihr hervor; der ganze Himmel ist eine Zahl. Die Einheit ist der Punkt, die Zwei ist die Linie, die Drei die Oberfläche und die Vier das Volumen. Dies bedeutet, dass alle Körper aus Punkten oder Einheiten bestehen, die zusammen eine Nummer bilden. Die 10, welche die Summe von 1 + 2 + 3 + 4 ist, gilt als die perfekte Zahl oder Tetraktys. Dies ist der Schlüssel zu ihrer Lehre.