Platons Erkenntnistheorie: Dualismus von Wissen und Wirklichkeit

Platons Erkenntnistheoretischer Dualismus

Gibt es zwei Arten von Wissen, abhängig von der Art der Wirklichkeit? Nach Heraklit fließt in der Natur alles. Daher argumentiert Platon, dass, wenn die Natur sich ständig verändert, es nicht möglich ist, eine Behauptung für immer gültig zu erklären; sie gilt nur für den jeweiligen Augenblick.

Der Skeptiker Gorgias sagt, wir kennen nur Erscheinungen und die dauerhafte Realität existiert nicht. Selbst wenn jemand sie fassen könnte, könnte er sie nicht mitteilen. Zudem ist es, wie die Sophisten lehren, das Ziel, durch Überzeugung die Wahrheit zu vermitteln, was zu einer relativen Gültigkeit führt: Gültig, fair, gut – je nachdem, wie es die Mehrheit sieht. Die Sophisten erreichen keine gerechte Regierung. Nur sicheres Wissen kann eine gerechte Regierung gewährleisten.

Daher postuliert Platon neben der Existenz der sinnlichen Welt, in der sich die Realität ständig ändert, die Existenz einer anderen Wirklichkeit immaterieller und dauerhafter Güter. Platon ist jedoch nicht der erste Philosoph, der einen Dualismus des Wissens vorschlägt. Bereits Parmenides unterschied zwei Wege: die Meinung und die Wissenschaft, deren Wesen einzigartig, ewig und unbeweglich ist. Platon wandte die Eigenschaften des Seins des Parmenides auf seine intelligible Welt an.

Die sokratische Periode und die Wiedererinnerung

Während der sokratischen Periode schrieb Platon die Lehre seines Meisters um, indem er die Suche nach rationalem Wissen und die Definition von Begriffen vorantrieb. In der Übergangszeit geht Platon über Sokrates hinaus und reagiert auf die allgemeinen Begriffe dank der unsterblichen Seele. Diese Seele hat vor der Geburt die Realität der ständigen Essenzen geschaut und vergaß dieses Wissen bei der Geburt.

So wird Lernen zu Erinnern (Anamnesis), dank der sinnlichen Objekte, die uns helfen, uns an die Ideen zu erinnern. Der Eros, das Verlangen nach Schönheit, treibt uns zu einer immer vollkommeneren Schönheit an:

• Zuerst die Schönheit der Körper.
• Dann die Schönheit der Seelen.
• Gefolgt von der Schönheit der Gedanken.
• Bis hin zur Idee der Schönheit selbst.

Alle Ideen werden durch die Schönheit geweckt. Es gibt Abstufungen zwischen dem Seienden und dem weniger Seienden.

Die Linie und das Höhlengleichnis

Man stelle sich eine Linie (AE) vor, die in zwei ungleiche Teile geteilt ist (AC und CE). Die Teilung repräsentiert:

• AC: Die intelligible Welt (Welt des Seins).
• CE: Die sinnliche Welt (Welt des Werdens).

Die sinnliche Welt ist die Welt des Werdens, der Dinge, die nicht aus sich selbst existieren und die wir mit unseren Sinnen erfassen. Das Wissen darüber wird als Meinung (Doxa) bezeichnet. Die intelligible Welt ist die Welt der ewigen und unveränderlichen Gegebenheiten, die durch die Vernunft erfasst werden, und das Wissen, das wir darüber haben.

Die Beziehung zwischen den Segmenten wird durch das Verhältnis der Abschnitte zueinander dargestellt: $AC/CE = AB/BC = CD/DE$. Die erste Ursache (intelligible Welt) hat mehr Sicherheit und Wissen als die letztere (sinnliche Welt).

Der Weg aus der Höhle

Platon erklärt den Übergang von einem Segment zum anderen durch den Mythos der Höhle:

1. Innerhalb der Höhle steht für die sinnliche Welt. Die Gefangenen repräsentieren die Ebene der Bilder (Schatten, Spiegelungen), den niedrigsten Grad der Realität.
2. Der erste Schritt ist, die Ketten zu brechen und sich umzudrehen, um die Wand zu sehen, hinter der das Lagerfeuer brennt (Segment CD). Dies ist die Ebene der sinnlichen Gegenstände.
3. Der nächste Schritt ist, die Höhle zu verlassen und in die Ebene BC zu gelangen, die die mathematischen Entitäten und Konzepte darstellt. Die Mathematik basiert auf Hypothesen, um Schlussfolgerungen zu ziehen, aber diese Annahmen basieren auf den Ideen.
4. Schließlich sieht der Gefangene die Sterne, die erleuchteten Wesen und dann die Sonne selbst, die Idee des Guten.

So wie das Sonnenlicht die Objekte der Sinne sichtbar macht, verdeutlicht die Idee des Guten die Ideen und enthüllt sie. Ähnlich wie die Sonne die Jahreszeiten, das Leben und das Wachstum der sinnlichen Dinge hervorbringt, organisiert die Idee des Guten die Wirklichkeit der Ideen.

Herausforderung der Ideenlehre

Es stellt sich jedoch ein Problem: Wenn die Ideen als separate Einheiten definiert sind, wie Parmenides' Sein, wie kann dieses Wissen erlangt werden? Es gibt zwei Möglichkeiten: die Ideenlehre aufzugeben oder ihre Funktionen neu zu definieren. In dieser Arbeit untersuchen wir im Theaitetos die erste Option, während im Sophist die zweite Option behandelt wird.