Platons Höhlengleichnis: Von der Finsternis zum Licht

Kurzwaren: Gefangene und Schatten

Platon identifiziert den Gefangenen als an die menschliche Seele gekettet, die an den irdischen Körper gebunden ist. Sie gehört zur Welt der Dinge, einer unvollkommenen und sinnlichen Welt, deren Fähigkeiten nur Schatten der Wirklichkeit sind. Die Seele ist unsterblich und präexistent zum Körper; ihr natürlicher Ort ist die übersinnliche Welt der Ideen. Der Körper ist das Gefängnis der Seele und ein Hindernis für sie, da die Leidenschaften die Betrachtung der Ideen behindern.

Der Mythos der Höhle identifiziert die Welt als sinnlich. In ihr gibt es Imitationen der Welt der Ideen, aber sie sind unvollständig und irreführend: Die Schatten an der Wand sind Imitationen von Objekten, das Feuer ist die Imitation der Sonne usw. Die Gefangenen werden nur der Schatten an der Wand bewusst und identifizieren diese mit der Realität. Sie leben eingehüllt in Schatten, gekettet an die scheinbare Welt der Sinne und der Meinung (doxa). Nach der platonischen Symbolik könnte man meinen, dass Menschen ihr Leben lang in Ketten geboren werden, geprägt durch die Muster ihrer Epoche. Diese Interpretation stellt ein besonderes Problem der Moderne dar: Es ist, als ob unser Denken darüber, wer wir wirklich sind, von äußeren Faktoren bestimmt und konditioniert wird.

Für die Gefangenen der Höhle ist die Welt das, was sie sehen. Die wahre Wirklichkeit ist jedoch anderswo. Sie sind dazu verurteilt, nur das zu sehen, was andere ihnen als Welt zeigen: Aussehen ohne Substanz, ohne Körper, nur als Niederschlag in den Schatten.

Der Aufstieg in die Welt und die Sonne

Nachdem die Häftlinge von ihren Ketten befreit werden, können sie sich umdrehen und nach draußen gehen, um den „Aufstieg in die Oberwelt“ zu vollziehen. Dies spiegelt den Übergang von der Unwissenheit zum Wissen über die Dialektik wider – der Prozess, durch den der Philosoph in die intelligible Welt aufsteigt und die Ideen erkennt. Er erreicht die Episteme, eine feste und stabile Weisheit, die auf dem Denken basiert.

Um dieses Wissen zu erlangen, ist es notwendig, die Idee des Guten zu erreichen. Platon vergleicht diese Idee mit der „Sonne“. So wie die Sonne die Objekte beleuchtet und uns erlaubt, die Dinge um uns herum zu sehen (zu erkennen), beleuchtet das Gute unsere Seele und lässt uns die intelligible Welt der Ideen erkennen. Die Sonne ermöglicht nicht nur das Sehen von Objekten, sondern ist auch die Ursache für die Existenz aller Wesen in der physischen Welt. Ähnlich ist das Gute die Ursache für das Wesen der Ideen. Es impliziert die Fülle des Seins; das Sein selbst hat Wert.

Diese beiden Konzepte stehen in einer Beziehung zueinander, denn wer in die obere Welt aufsteigt, kann die Sonne beobachten. In dieser zweiten Phase markiert der platonische Mythos einen Übergang von der Finsternis zum Licht und zeigt gleichzeitig, dass der Weg dorthin mühsam ist. Eine der vielen Lehren ist, dass Wissen ein stetiger Fortschritt ist. Der wahre Philosoph befreit sich durch die Dialektik aus den Schatten und geht den schwierigen Weg der Weisheit, um die reale Welt der Ideen zu erreichen.

Die Rückkehr in die Höhle und die Dunkelheit

In dieser dritten Phase des Mythos kehrt der Häftling, der von seinen Fesseln befreit wurde, zurück. Nachdem er die Wahrheit und das Licht erkannt hat, bleibt er nicht bei der Freude stehen, die diese Erkenntnis bietet. In ihm erwächst ein Gefühl der Solidarität mit den Armen, die noch am Boden gefesselt sind, und dieses Gefühl treibt ihn dazu an, seine Entdeckung mitzuteilen. Eine moralische Komponente scheint in jedem Prozess des Wissens enthalten zu sein: Wissen ist nicht vollständig, wenn es nicht geteilt, gelehrt und genutzt wird, um andere zu erziehen.

Daher sollte der Philosoph bei Platon derjenige sein, der sich der Erziehung anderer widmet, da er die höchste Stufe des Wissens erreicht hat. Er muss sich auch mit der Regierung der Polis befassen, da nur derjenige, der das Gute kennt, richtig und gerecht handeln kann.

Doch wenn wir uns aus der Welt erheben, sind unsere Augen geblendet. Wir müssen uns erst daran gewöhnen, wenn wir von der verständlichen Welt zurück in die sinnliche Welt gelangen, die uns mit Finsternis erfüllt. Wie Platon sagt: „Es gibt zwei Möglichkeiten und zwei Ursachen, warum die Augen beim Übergang von Hell zu Dunkel und von Dunkel zu Licht verschleiert werden.“ Dies nutzt Platon, um die Philosophie zu verteidigen und zu erklären, warum ein Philosoph bei Gericht oder in Versammlungen ungeschickt wirken kann. Es liegt daran, dass dort über das Abbild der Gerechtigkeit diskutiert wird und nicht über die Idee der Gerechtigkeit selbst. Die überwiegende Mehrheit der Anwesenden hat die Idee noch nie gesehen. Der Gefangene, der in seinen Schatten glücklich ist, möchte nicht aus seinen Ketten entkommen. Sie halten denjenigen, der von einer anderen, realen Welt spricht, für wahnsinnig und würden ihn, wenn sie könnten, sogar töten.

Doch zwischen diesen beiden Welten – der Höhle und dem Licht, dem Gefängnis und der Freiheit – gibt es eine Grenze, die die Bewegung des einen zur Freiheit des anderen macht. Daher die Bedeutung der Paideia: Der Philosoph, der zu den Ideen aufgestiegen ist, muss in die Höhle hinabsteigen, um den Menschen aus ihrem Traum zu helfen, ihnen ihre Lage zu verdeutlichen und der Wahrheit zum Leben zu verhelfen.