Politikwissenschaft und Staatsrecht: Konzepte, Denker und Historische Entwicklung

Staatsrecht und Politikwissenschaft: Konzepte und Evolution

Das politische Recht drückt eine höhere Werteordnung aus und beabsichtigt keine absolute Abwesenheit. Indem das Wort „Recht“ auf „Politik“ angewendet wird, zeigt es eine Unterordnung der Politik unter das Recht. Der moderne Konstitutionalismus fordert die Menschenwürde als oberstes Ziel der staatlichen Organisation und Tätigkeit in und um sie herum.

Grundlagen des Politischen Denkens

Recht und Gerechtigkeit

Recht: Die Aktion ist dieselbe. Das menschliche Gesetz hat die Natur des Rechts, solange es der rechten Vernunft entspricht. Das Gesetz ist das Verbot des Unlauteren und die Verwirklichung von Gerechtigkeit.

Definition und Bedeutung der Politik

Politik: Etymologisch aus dem Griechischen „Polis“, das heißt Stadt, Staat. Sie ist die Bildung, Organisation und Erhaltung des Staates sowie die menschliche Tätigkeit, insofern sie das öffentliche Leben in der Stadt betrifft.

Im klassischen Sinne kann sie als die Wissenschaft der Staatsführung oder die Erforschung der Prinzipien definiert werden, die die Regierung bilden und ihre Beziehungen zu den Bürgern und anderen Staaten leiten müssen. Es ist auch das Wissen über alles, was die Kunst des Regierens eines Staates betrifft.

Politik im engeren Sinne

Für Aristoteles ist Politik alles, was die Polis oder den Staat betrifft.

Politik im weiteren Sinne

Die soziale Organisation in einem Gebiet. Allerdings ist nicht jede staatliche Aktivität eine politische Tätigkeit.

Politisches Recht

Politisches Recht: Ist die Disziplin, die als wesentlichen Inhalt die Theorie der Politikwissenschaft, die Geschichte der politischen Ideen und Institutionen sowie die Verfassungstheorie verkörpert. Es schließt das positive Verfassungsrecht aus.

Die Würde des politischen Rechts liegt in der Verbindung, die zwischen dem Recht (der normativen Ordnung des gesellschaftlichen Lebens, basierend auf Naturrecht und Gerechtigkeit als Grundwert) und der Politik hergestellt wird, unter Ablehnung der Neutralität von Wissenschaft und staatlicher Macht.

Die Entwicklung der Politikwissenschaft

Ursprünge des reflexiven Denkens

Platon und Aristoteles sind die Begründer des reflexiven Denkens in der Politik. Sie unterschieden klar zwischen präzisem und sicherem Wissen (Episteme) und generischem, unsicherem und vagem Wissen (Doxa).

Zielsetzung der Politikwissenschaft

Die Politikwissenschaft hat zum Ziel, soziale Regelmäßigkeiten zu finden, die in der Natur des Menschen und der rationalen Analyse begründet sind und die Formulierung einer gerechten sozialen und politischen Ordnung auf der Grundlage des Naturrechts ermöglichen. Das heißt, die Politikwissenschaft sollte darauf abzielen, die Prinzipien und Werte zu setzen, die ein politisches System etablieren, das dem Gemeinwohl dient und die volle Entfaltung jedes Menschen anstrebt.

Entstehung und Entwicklung im klassischen Griechenland

Im klassischen Griechenland entwickelte sich das politische Denken zum ersten Mal zu einem System. Die altorientalischen Kulturen hatten sehr entwickelte soziale Systeme, aber es gelang ihnen nie, eine politische Theorie zu formulieren.

Altorientalische Kulturen vs. Griechische Freiheit

Tatsächlich gab es im Osten nur theokratische und absolute Monarchien. In Mesopotamien, Ägypten, China, Indien und im alten Persien wurde angenommen, dass die Regierung göttlichen Ursprungs war und von Vertretern oder Nachkommen der Götter ausgeübt wurde. Dieses Konzept umfasste Willkür, Verachtung der Untertanen und die absolute Entwertung des Individuums.

Der griechische Staatsbürger genoss Freiheit, da er die rationale Fähigkeit besaß, zu überzeugen und sich von Gleichgesinnten ungehindert überzeugen zu lassen.

Antike Denker

Platon

Die politische Philosophie wurde von Platon im vierten Jahrhundert v. Chr. begründet. Der Philosoph unterbreitete einen Vorschlag, wie ein perfekter Staat aufgebaut werden könnte, der nicht der Korruption und dem Verfall unterliegt, die die griechische Gesellschaft betrafen.

Platons Idealismus schlägt ein Paradigma oder Modell des idealen Staates vor, das für die Menschen verbindlich wäre, da das Urbild als Essenz in den Köpfen des göttlichen Wesens existiert.

Platon sah die Seele des Menschen aus denselben Teilen gebildet wie den Staat. Der Staat war eine Art riesiger Mensch, ein Makro-Anthropos. Somit sollte Harmonie und Gerechtigkeit zwischen den drei Tugenden des Menschen und des Staates bestehen. Dies sind Mäßigkeit, Tapferkeit und Weisheit. Auf diese Weise bedeutet Gerechtigkeit, dass alle Teile ihre Rolle richtig erfüllen und im Staat die Klassen ihre jeweilige Rolle einnehmen.

Aristoteles

Er studierte die soziale und politische Realität verschiedener Städte, deren Verfassungen er verglich und analysierte. Aristoteles' Politikwissenschaft betrachtete den Menschen als ein politisches Wesen und schrieb ihr eine empirische (materielle) Grundlage zu. Er ist der Begründer der Tradition des politischen Realismus, der utopische oder abstrakte Kreationen ausschließt.

Die Politik, wie sie von Aristoteles verstanden wird, nimmt die Spitze der Hierarchie der Wissenschaften ein, da ihr Ziel die Stadt-Staat ist, in der die gesamte soziale Organisation stattfindet. Die Politik hat eine herausragende Stellung gegenüber anderen Wissenschaften, weil sie menschliche Aktivitäten reguliert.

Cicero

Cicero legt das Augenmerk auf den rechtlichen Aspekt der Stadt: das Recht für alle, das von allen akzeptiert und von allen eingehalten werden muss. Somit ist die besondere Natur der politischen Gesellschaft klar definiert.

Platonische Utopien tauchten in Rom wieder auf und führten zu reformistischen und revolutionären Haltungen. Im Mittelalter wurde der platonische Idealismus in der Arbeit des Heiligen Augustinus („De Civitate Dei“) wiedergeboren. Er stellt die Stadt Gottes als das Urbild des vollkommenen Zustandes dar, das das Modell für die irdische Stadt sein sollte.

Die Linie des Realismus wird von Thomas von Aquin (13. Jahrhundert) übernommen, der den aristotelischen Gedanken integriert. Später folgten ihr: Machiavelli, Hobbes, Montesquieu und Tocqueville.

Das Mittelalter

Augustinus von Hippo

Das Modell des Heiligen Augustinus prägte das politische Denken bis ins 13. Jahrhundert. Er behauptete, dass die beiden großen wahren Tugenden Wahrheit und Gerechtigkeit sind. Das mittelalterliche Denken sieht die Menschheit als einen Organismus, einen mystischen Körper, dessen Haupt Christus ist. Seine Ideen über den Status der Republik und die Gesetze Ciceros legten, im Gegensatz zu letzteren, Wert auf das menschliche Element der Stadt, das Band, das die Menschen verbindet. Die Menschen sind durch das gemeinsame friedliche Streben nach dem, was man liebt, und erst in zweiter Linie durch Recht und Nutzen vereint.

Thomas von Aquin

Er hält sich an die Lehren des Aristoteles, weicht jedoch an einem wichtigen Punkt von ihm ab. In der Politik verlor sie das Primat, das Aristoteles ihr zugeschrieben hatte. Obwohl sie in erster Linie den praktischen Künsten zugeordnet ist, konvergieren alle Wissenschaften und Künste eher in Richtung Politik, aber noch mehr in Richtung Theologie. Die Politik ist, wie alle anderen Wissenschaften, ihr Diener.

Dante Alighieri

Dante Alighieri argumentierte, dass „der Mensch im Wesentlichen zu seiner vollen geistigen Entfaltung gelangen muss. Nur durch universellen Frieden kann Glück und die volle Entfaltung unseres Seins erreicht werden.“

Der Friede ist das Gut, das durch Einheit erreicht wird. Ein Mensch ist nur sicher, wenn Harmonie in Körper und Seele besteht. Dies gilt auch für die Familie, die Stadt und die menschliche Rasse.

Eintracht ist die Bewegung mehrerer Willen in Einheit, die erst möglich sein wird, wenn es eine soziale Regulierungsinstanz gibt. Der König ist für das Volk da und nicht das Volk für den König. Dies sind unveränderliche und ewige Prinzipien.

Die Neuzeit

Niccolò Machiavelli

Machiavelli verherrlichte die Politik als Kunst und Wissenschaft der Regierung und trennte sie von jeder Verbindung mit Ethik oder Religion. Er ist ein Realist, der die Autonomie der Politik verkündet, deren Ziel die „Architektur“ des Staates im modernen Sinne und die Einheit der Macht ist.

Jean Bodin

Prägte den Begriff der Souveränität in seiner heutigen Bedeutung. Souveränität ist die höchste Macht, die exklusiv und uneingeschränkt im Staat (und keiner Aufsicht oder Kontrolle eines anderen Staates oder einer anderen Instanz unterliegt) in ihrem Hoheitsgebiet ausgeübt wird. Bodin ist der Theoretiker der zentralisierten Monarchie und einer der Vertreter der merkantilistischen Doktrin.

Thomas Hobbes

Betont die Notwendigkeit der despotischen Macht des Staates (um den Missbrauch der menschlichen Überlegenheit zu verhindern), angesichts der Realität, dass der Mensch des Menschen Wolf ist. Hobbes ist ein materialistischer und utilitaristischer Philosoph.

Zusammen mit den Philosophen seiner Zeit entwickelte Hobbes die Idee der Politik als Wissenschaft vom Staat, die von allen metaphysischen Überlegungen und der Unterordnung unter die Ethik befreit ist und auf eigenen Prinzipien basiert.

Diese Ansicht steht im Gegensatz zur spanischen Scholastik und ihren Autoren, wie auch zu John Locke.

Die Spanische Scholastik

Betont den natürlichen Charakter der menschlichen Gesellschaft als Beziehung und stellt fest, dass der Zweck der Regierung das Gemeinwohl ist.

Francisco Suárez

Francisco Suárez, der Theorien über den Ursprung der Macht erforschte, weist darauf hin, dass ihre Quelle Gott ist. Die Macht wird von Gott geboren und lebt in den Menschen, die sie an gewählte Führer übertragen oder für sich behalten können. Die Macht wird durch göttliches Gesetz, Naturrecht und das Gemeinwohl eingeschränkt.

Juan de Mariana

Juan de Mariana argumentiert, dass Macht legitim ist, wenn sie auf der Zustimmung der Untertanen beruht.

John Locke und der Gesellschaftsvertrag

John Locke (Anti-Absolutist) sieht die Quelle der Macht in einem Gesellschaftsvertrag. Die Menschen geben ihre natürliche Freiheit auf, um eine Zivilgesellschaft zu bilden, die Glück und Sicherheit gewährleisten soll.

Der Staat tritt mit dem besonderen Zweck an, die Freiheit aller Menschen zu gewährleisten. Die Macht wird durch die Rechte des Einzelnen eingeschränkt, da der Zweck der politischen Organisation die Freiheit und nicht die Sklaverei ist.

Locke weist auf die Koexistenz der Gewaltenteilung hin und misst der Legislative besondere Bedeutung bei.

Hobbes und Rousseau sehen die Quelle der Macht ebenfalls in einem Gesellschaftsvertrag, wobei sie eine extreme nominalistische Position einnehmen, die sogar die natürliche Realität der Gesellschaft leugnet. Die nominale Grundlage der repräsentativen Theorie besagt, dass die Menschen die Realität sind und die Staatsversammlung das Produkt eines Paktes. Es wird argumentiert, dass die Person einen absoluten Wert hat, gegenüber dem der Staat nichts anderes als ein Mittel ist.

Die Aufklärung und Gewaltenteilung

Montesquieu

Montesquieu („Vom Geist der Gesetze“) entwickelte das Urbild des Systems der Gewaltenteilung (Checks and Balances). Er argumentiert, dass jeder, der Macht besitzt, dazu neigt, diese zu erweitern und letztendlich zu missbrauchen. Um dies zu verhindern oder zu reduzieren, wird die Macht in unterschiedliche und separate Funktionen aufgeteilt, die durch dynamische Spannung kontrolliert werden. Dieses System begünstigt die Freiheit. Montesquieu wandte die realistische und empirische Methode des Aristoteles an.

Jean-Jacques Rousseau

Krise und Niedergang der Politikwissenschaft

Ablösung durch die Wirtschaftswissenschaft

Seit der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts gibt es einen Bruch in der aristotelischen Politik. Die aufkommende Wissenschaft der „Politischen Ökonomie“ markiert den Beginn der Ablösung der Politik durch die Wirtschaft.

Ab dem 18. Jahrhundert gewann die Wirtschaft ihre vollständige intellektuelle Autonomie und erreichte ihre Unabhängigkeit von den anderen Wissenschaften.

Der Liberalismus führt zu einer minimalistischen Konzeption des Staates, der auf seine bloße Rolle als „Nachtwächterstaat“ reduziert wird. Die allgemeine Vorstellung, die den individualistischen Liberalismus prägt, ist die Überzeugung von der Existenz einer spontanen Wirtschaftsordnung, die den Naturgesetzen gehorcht. Diese providentielle Ordnung, auf die Adam Smith mit der „unsichtbaren Hand“ anspielte, reguliert sich selbst durch Mechanismen wie den Markt, der Preise durch die Verknüpfung von Angebot und Nachfrage an Erzeuger und Verbraucher sendet, ohne die Intervention der politischen Macht.

Angesichts der Dominanz ökonomischer Gesetze behält der Staat nur den rechtlichen Rahmen zur Achtung individueller Rechte, um die Handlungsfreiheit der Marktteilnehmer zu gewährleisten und nicht in das weite Feld der Wirtschaft einzugreifen, wodurch Staat und Politik reduziert werden.

Ablösung durch die Soziologie