Rationalismus: Descartes, Spinoza und Leibniz

Rationalismus

Rationalismus geht davon aus, dass die Quelle und der Ursprung des Wissens die Vernunft ist. Gültige und reale Erkenntnisse sind klare und deutliche Vernunfterkenntnisse und stammen nicht aus den Sinnen. Das Modell der rationalen Erkenntnis ist das deduktive System der Mathematik, wo alles Wissen aus ersten Prinzipien oder Ideen abgeleitet wird.

René Descartes

Im Jahre 1637 veröffentlichte er die Abhandlung über die Methode. In seiner Rede skizzierte er seine Methode (eine Theorie darüber, wie man Wissen erlangt) und eine erste Skizze der philosophischen Erkenntnis, die diese Methode hervorgebracht hat (Metaphysik).

Die Methode

Die menschliche Vernunft ist ein wertvolles und wirksames Instrument. Nach Descartes hat die Wissenschaft eine Methode, die Sicherheit im Wissen ermöglicht, aber der Philosophie fehlt eine richtige Methode. Descartes schlägt eine mathematische Methode für die Philosophie vor, die der menschlichen Vernunft ein endgültiges und unanfechtbares Kriterium der Wahrheit bieten soll. Descartes sieht die Mathematik als Wissenschaft, die eine vernünftige Ordnung in das Chaos der Daten bringt, das uns die Erfahrung liefert. In der Abhandlung über die Methode (1637) etabliert Descartes die vier grundlegenden Regeln seiner Methode:

• die Evidenz (Intuition)
• die Analyse
• die Synthese
• die Aufzählung

Der Zweifel und die erste Wahrheit

Descartes übt eine radikale Kritik an der Auffassung, dass alles Wissen und alle Erkenntnis unzuverlässig seien. Es ist sein berühmter universeller und methodischer Zweifel, der auf folgenden Gründen beruht:

• Die Unsicherheit der Sinnesdaten. Descartes bezweifelt alle Daten, die von den Sinnen stammen.
• Die Fehler des Denkens. Traditionelles Wissen basiert auf schulischer und diskursiver Autorität, aber zur Zeit Descartes' hat sich dieses Wissen als verworren und unsicher erwiesen.
• Die Schwierigkeit, Schlaf und Wachsein zu unterscheiden. Nach Descartes besteht die Möglichkeit, dass alle Gedanken im Wachzustand tatsächlich Träume sind, ohne dass wir dies als solches erkennen.
• Die Hypothese des bösen Dämons. Es könnte ein Wesen geben, das uns selbst in den Dingen täuscht, die wir für offensichtlich halten.

Der kartesische Zweifel steht über dem Zweifel: er überwindet sich selbst. Diese Selbstüberwindung geschieht so: Wenn ich zweifle, denke ich, und der Akt des Denkens impliziert die Existenz eines denkenden Wesens. Wenn ich denke, dann bin ich auch da: "Ich denke, also bin ich" (Cogito ergo sum). Dies ist die erste unbestreitbare Wahrheit, zu der Descartes Zugang findet. Es ist eine Intuition: Es gibt absolut keinen Grund, daran zu zweifeln; es ist offensichtlich, klar und deutlich. Das Cogito ergo sum erfüllt zwei wohldefinierte Funktionen:

• Es rechtfertigt die Existenz eines vom Körper unterschiedenen denkenden Selbst. Der Körper, der durch die Sinne wahrgenommen wird, unterliegt dem methodischen Zweifel.
• Es wird zum Modell für Prinzipien. Alles, was ebenso offensichtlich, klar und deutlich ist wie dieses erste Prinzip, wird als Wahrheit akzeptiert werden.

Die drei Substanzen

Mit seiner Methode unterscheidet Descartes die drei Substanzen, aus denen die Gesamtheit dessen besteht, was real ist.

Das denkende Selbst (Res Cogitans)

Der universelle methodische Zweifel hat zu einer nicht zu leugnenden Realität geführt: der Existenz eines denkenden Selbst, d.h. einer Substanz, die denkt, einer res cogitans, einer Seele. Descartes kommt zu dem Schluss, dass ich an der Existenz meines Körpers und der Welt um mich herum zweifeln kann, weil ich Informationen durch die Sinne erhalte und die Sinne unzuverlässig sind. Aber ich kann nicht an der Existenz meiner Gedanken, meiner Ideen, meiner Subjektivität zweifeln. Subjektivität ist eine Sammlung von Gedanken, Ideen, Vorstellungen, die in meinem Inneren fließen. Für Descartes besteht die große Herausforderung darin, herauszufinden, ob meine Ideen über die Welt nicht nur Träume und Illusionen sind, d.h. ob es objektive Dinge gibt, die diesen Ideen entsprechen. Ich denke verschiedene Ideen, die Descartes untersucht und klassifiziert:

• Zufällige oder erworbene Ideen: Dies sind Ideen, die von außerhalb kommen, aus der sinnlichen Erfahrung, meiner Wahrnehmung der Welt und der Lehre. Diese Ideen könnten falsch sein, weil wir oft unterschiedliche Vorstellungen vom selben externen Objekt haben.
• Gemachte Ideen: Dies sind Ideen, die wir erfinden oder uns willkürlich bilden. Zum Beispiel die Idee eines mythologischen Tieres.
• Angeborene oder natürliche Ideen: Dies sind Ideen, die aus der Fähigkeit des Denkens selbst entstehen. Dies sind Ideen, die unser Geist erfasst und die wir unbedingt akzeptieren müssen, ohne die Möglichkeit, etwas zu ändern. Zum Beispiel die Vorstellung von Gott, die Idee der Ursache, der Substanz oder einer Zahl.

Gott

Das denkende Ich hat die Idee der Vollkommenheit; es ist die uns angeborene Idee eines vollkommenen Wesens: die Idee von Gott. Diese Idee der Vollkommenheit oder Gottes kann nicht von uns, unvollkommenen Wesen, stammen. Also muss eine göttliche Wirklichkeit existieren, die diese Idee in unserem Geist hervorgerufen hat. Unter den Ideen des denkenden Selbst ragt eine sehr privilegierte hervor, eine Idee, die über die eigene Subjektivität hinausgehen kann. Eine Idee, die klar und deutlich vorschlägt, dass es außerhalb von mir, außerhalb meines Geistes, eine Realität gibt, eine extra-mentale Realität. Es ist die angeborene Vorstellung von Gott. Außerhalb von mir gibt es eine andere Realität, die perfekte Substanz, ein Wesen, das nicht zulassen kann, dass meine klaren und deutlichen Ideen eine Täuschung sind. Gott wird zur Garantie des Wissens. In Gott gibt es die großen, ewigen Wahrheiten, die von ihm begründet wurden. Alle mathematischen Wahrheiten, die in Gott gefunden werden, und die Gesetze der Natur wurden von Gott eingesetzt. In seiner Argumentation für die Existenz Gottes nimmt Descartes das ontologische Argument des heiligen Anselm auf. Für Descartes haben Ideen eine unbestreitbare Realität. Die Idee Gottes ist untrennbar mit seiner größten Vollkommenheit, der Existenz, verbunden. Diesem perfekten Wesen kann die Existenz nicht fehlen, da Existenz eine Vollkommenheit ist.

Die Welt (Res Extensa)

Der Zweifel hat Descartes dazu gebracht, die Existenz einer ersten Substanz zu behaupten, das denkende Selbst. Und dies führt zur Existenz einer zweiten Substanz, Gott, der alle Vollkommenheiten besitzt, einschließlich der Wahrhaftigkeit. Mein denkendes Selbst ist sich des Unterschieds zwischen der Idee des denkenden Selbst und der Idee des ausgedehnten Körpers bewusst. Es hat die klare und deutliche Idee des denkenden Selbst, das nicht ausgedehnt ist. Auf der anderen Seite hat es die klare und deutliche Vorstellung des ausgedehnten und gedankenlosen Körpers. Am Denken kann ich nicht zweifeln, am Körper schon. Aber wenn ich eine klare und deutliche Vorstellung von meinem Körper habe, der sehr ausgedehnt ist, und es einen perfekten Gott gibt, den Gott, der mich vernünftig erschaffen hat, kann er nicht zulassen, dass ich getäuscht werde, wenn ich meine Vernunft richtig anwende. Die Güte Gottes garantiert, dass die natürliche Neigung des Menschen, an die Existenz ausgedehnter Dinge zu glauben, nicht irreführend ist. Neben der denkenden Substanz gibt es eine andere Art endlicher und geschaffener Substanz: die Körper, die alle eine grundlegende Eigenschaft haben, die Ausdehnung. Die Materie oder res extensa ist die dritte Substanz der kartesischen Metaphysik.

Freiheit und Mechanismus

Descartes' anthropologischer Dualismus (Leib-Seele) ist der Hauptgrund, um die menschliche Freiheit zu verteidigen. Der Körper als ausgedehntes Ganzes wird, wie alle Materie, von mechanischen Gesetzen beherrscht, die ihn bestimmen. Wenn das denkende Ich nicht eine Substanz wäre, die vollständig vom Körper getrennt und gelöst ist, gäbe es keinen Raum für Freiheit. Die Seele ist eine Substanz, die in keiner Weise den mechanischen und deterministischen Gesetzen unterworfen ist, denen der Körper ausgesetzt ist. Der Mechanismus, der aus dem anthropologischen Dualismus entsteht (wonach die Seele frei ist und der Körper durch mechanische Gesetze bestimmt wird), hatte Auswirkungen verschiedenster Art. Auf der einen Seite die Suche nach biologischen, physiologischen und medizinischen Erkenntnissen. Auf der anderen Seite, wenn alle Materie und alles als Maschine betrachtet wird, stehen Natur und ihre Beschaffenheit im Dienst des Menschen.

Baruch Spinoza

Spinozas Philosophie ist vom modernen Rationalismus inspiriert. Spinoza verwendet eine mathematische Methode, die sich in deduktiver Weise entfaltet. Mathematische Deduktion gilt als die höchste Form der Rationalität. Es ist die Rationalität, die uns den Zugang zu einer strengeren Erkenntnis der Realität ermöglicht. Sein wichtigstes Werk, die Ethik nach geometrischer Methode dargestellt (Ethica, ordine geometrico demonstrata), ist wie jeder andere Geometrie-Traktat strukturiert: Zuerst werden die Begriffe definiert, dann werden eine Reihe von Axiomen aufgestellt (Aussagen, die der Autor für so offensichtlich hält, dass sie keiner Demonstration bedürfen), und aus den Definitionen und Axiomen werden verschiedene Sätze oder Theoreme abgeleitet, deren Wahrheit durch die Anwendung der deduktiven Logik bewiesen wird. Aus den Sätzen werden verschiedene Korollarien oder Schlussfolgerungen abgeleitet, die wir daraus ziehen können. Die Darstellung Spinozas ist ein echtes Wissen, ein Wissen von Ursachen. Sie folgt einer logischen Reihenfolge, die vom Allgemeinen zum Besonderen fortschreitet. Die Darstellung Spinozas ist eindrucksvoll und lässt niemanden gleichgültig.

Substanzmonismus: Deus sive Natura

Spinoza geht von der kartesischen Definition der Substanz aus: Substanz ist eine Realität, die so beschaffen ist, dass sie keine andere Realität benötigt, um zu existieren. Spinoza kommt zu dem Schluss, dass es nur eine einzige Substanz gibt: Gott. Diese einzige Substanz, Gott, wird mit der Natur identifiziert: Deus sive natura (Gott oder die Natur). Diese Realität, die wir Gott oder Natur nennen, ist unendlich und hat unendlich viele Attribute. Spinoza unterscheidet zwischen natura naturans und natura naturata:

• Die natura naturans ist die schaffende Natur, d.h. Gott als unendliche Substanz und Ursache von allem.
• Die natura naturata ist die geschaffene Natur, die Gesamtheit aller existierenden individuellen Dinge.

Individuelle Dinge sind Modi Gottes, endliche Ausdrücke der Unendlichkeit Gottes. Spinoza erklärt, dass die Schöpfung eine natürliche Notwendigkeit ist. Aber obwohl es ein notwendiger Akt der Schöpfung ist, bedeutet dies nicht, dass Gott nicht frei ist: Gott schafft frei.

Ethik und Glück

Spinoza überwindet den anthropologischen Dualismus. Wir sind Körper und Seele; wir können nur diese beiden Attribute Gottes erkennen, weil sie die einzigen sind, an denen wir teilhaben. Der Mensch strebt von Natur aus danach, in seinem Sein zu beharren. Man nennt dies das Gesetz des Conatus. Er sucht nicht nur zu überleben, sondern auch den Seelenfrieden durch die richtige Erkenntnis zu erreichen. Tugend bedeutet, unter der Leitung der Vernunft zu leben, d.h. Wissen über unsere Leidenschaften zu erlangen, um das zu erreichen, was für uns besonders nützlich ist, was den Conatus stärkt (ihn erhält und vervollkommnet und damit unsere Handlungsfähigkeit erhöht). Das bedeutet, das zu tun, was das Beste für unsere Natur ist. Der Schlüssel zu einem glücklichen Leben liegt in unserem Verständnis, in ausreichenden Ideen. Glück ist mit dem Verständnis verbunden. Deshalb können wir uns von den Leidenschaften befreien, die uns beherrschen und versuchen, uns in die Irre zu führen. Spinoza versteht Glück als Seligkeit oder intellektuelle Liebe zu Gott. Die Welt als Ausdruck der Ewigkeit und Unendlichkeit Gottes (sub specie aeternitatis) zu sehen, geschieht, wenn der Geist von den richtigen Ideen geleitet wird. Unser Sieg über Leiden und traurige Leidenschaften kommt nicht durch deren Beseitigung, sondern durch deren Schwächung, Neutralisierung und Ersetzung durch Zustände entgegengesetzten Charakters. Es wird darauf hingewiesen, dass es keinen Sinn hat, das Unvermeidliche zu beklagen, und dass alles seinen Grund hat, den wir als erfüllt ansehen, d.h. es ist nicht zufällig, sondern notwendig.

Freiheit

Für Spinoza ist der Mensch frei, wenn er die Natur der Dinge versteht und sie akzeptiert.

Gottfried Wilhelm Leibniz

Theorie des Wissens

Leibniz akzeptiert die Existenz angeborener Elemente, wie die Idee von Gott, die praktischen Prinzipien der sittlichen Ordnung, die ersten logischen und mathematischen Prinzipien, bestimmte Impulse und Tendenzen. Ein Beitrag von Leibniz ist die Unterscheidung zweier Arten von Wahrheiten. Für ihn besteht die menschliche Erkenntnis aus zwei Arten von Wahrheiten:

• Wahrheiten der Vernunft (vérités de raison): Sie sind analytische Wahrheiten; das Prädikat ist im Subjekt enthalten.
• Tatsachenwahrheiten (vérités de fait): Sie sind synthetische Wahrheiten; das Prädikat ergibt sich nicht aus einer Analyse des Subjekts, sondern aus der Beobachtung von Tatsachen oder empirischen Daten.

Für Leibniz ist die Welt der logischen Konsistenz anders und unterscheidbar von der Welt der Dinge.

Monaden

Für Leibniz ist das, was die Wirklichkeit ausmacht, viel mehr als Ausdehnung; es ist dynamisch, kraftvoll. Unterhalb der reinen Ausdehnung gibt es Energiepunkte. Diese Energiepunkte nennt Leibniz Monaden (griechisch monas 'Einheit'). Die Monaden sind die Elemente, aus denen die Realität zusammengesetzt ist. Es gibt eine unendliche Anzahl von Monaden; jede ist reine Energie, ohne Teile, ohne Ausdehnung, unteilbar und unabhängig.

Prästabilierte Harmonie

Leibniz behauptet, dass Gott bei der Erschaffung jeder einzelnen Monade ihr Gesetz gibt, so dass alle nach der Harmonie handeln, die im gesamten Kosmos zu finden ist und von Gott prästabiliert wurde.

Das Problem des Bösen

Um auf die unbestreitbare Existenz des Bösen in der Welt zu reagieren, spricht Leibniz vom Bösen und unterscheidet drei Arten des Bösen:

• Metaphysisches Böses: Wird mit den Beschränkungen der Realität identifiziert, die anders ist als Gott; es ist die Abwesenheit göttlicher Vollkommenheit.
• Physisches Übel: (Armut, Krankheiten, ...) ist das Fehlen von Gütern (Wohlstand, Gesundheit); es hat keine unabhängige Realität, sondern ist nur die Abwesenheit des Guten.
• Moralisches Übel oder die Sünde: Stammt aus einer Eigenschaft oder Vollkommenheit, die Gott dem Menschen gewährt hat: der Freiheit.

Leibniz kommt zu dem Schluss, dass Gott bei der Erschaffung des Universums entschieden hat, genau diese Welt zu schaffen und keine andere, weil dies die beste aller möglichen Welten ist.