Rechtssysteme in Al-Andalus: Islamisches, christliches und jüdisches Recht

Merkmale des islamischen Rechts

Verbindung von Recht und Religion

Die gemischte, symbiotische Natur, die die Kultur Al-Andalus' charakterisiert, gilt nicht für das Recht. Es gab hier weder Rassenmischung noch Symbiose jeglicher Art. Die Ursache dieser Differenz muss im Recht und in der engen Verbindung zwischen Religion und Recht in der muslimischen Welt gesucht werden: Ein einziger Text, der Koran, dient dazu, religiöse Praktiken, moralische und rechtliche Aspekte zu informieren.

Das muslimische Gesetz galt nicht für ein bestimmtes Gebiet unter ihrer Kontrolle oder für ein Volk, dem ein Privileg erteilt wurde. Muslimisches Gesetz ist typisch für die Angehörigen der muslimischen Gemeinschaft durch Konversion. Der Zugang zum muslimischen Recht ist durch religiöse Konversion bedingt.

Es gibt also eine enge Verbindung zwischen Religion und Recht, die Entwicklungen im öffentlichen und privaten Bereich erschwert und vor allem eine innovative Rechtsentwicklung verhindert. Da das Gesetz einen Teil der Religion bildet, erstreckt sich die Unveränderlichkeit der religiösen Prinzipien auf die juristischen, die sich als Einheit durch Zeit und Raum manifestieren. So gibt es keine kritischen Veränderungen, sondern nur regionale und nationale Besonderheiten. Und so ist die Rechtswissenschaft, die Wissenschaft des Fiqh, sowohl eine rechtliche als auch eine theologische Komponente.

Einführung des muslimischen Rechtssystems

Die Begegnung zwischen muslimischem und hispanischem Recht war ein Aufeinandertreffen von Völkern und Kulturen. Dieses Zusammentreffen hatte seine Besonderheiten:

• Das neue Rechtssystem wurde eingeführt, aber anders als frühere: Die Erweiterung des römischen Rechtssystems erfolgte durch die Auszeichnung der Sieger.
• Die Umsetzung des westgotischen Rechtssystems erfolgte durch Einführung.
• Der Ausbau der muslimischen Rechtsordnung erfolgte durch Konversion des besiegten Elements.

Rechtliche Gliederung nach Religionszugehörigkeit

Der religiöse Status des Subjekts bestimmte die rechtliche Gliederung. So gab es ein Gesetz der muslimischen Gemeinde von Al-Andalus und die jeweiligen Gesetze der christlichen und jüdischen monotheistischen Religionsgemeinschaften, das heißt, des Volkes des Buches.

Die Gläubigen (Muslime)

Dies ist die Gemeinschaft der Gläubigen an den einen Gott (Allah) und seinen Propheten (Muhammad), die politische Form der Gemeinschaft (Al-Jama'a) ist nicht nur religiös, sondern auch politisch. Die Mitglieder der Gemeinschaft sind einerseits die ursprünglichen Gläubigen, d.h. jene, die die neue Religion von Anfang an annahmen, und andererseits die später Konvertierten.

Die Ungläubigen

Wie für alle Mitglieder der islamischen Gemeinschaft ist es eine religiöse Pflicht, die Religion unter Ungläubigen zu verbreiten, und der Heilige Krieg (Jihad) gegen sie führte zu einer schnellen und großen muslimischen Expansion und damit zu einer erheblichen Anzahl von Ungläubigen im Gebiet unter dem Islam. Aber innerhalb der Ungläubigen gibt es zwei verschiedene Arten:

1. Die Götzendiener oder Polytheisten, die die Existenz eines einzigen Gottes leugnen.
2. Die Anhänger monotheistischer Religionen, wie im Fall von Christen und Juden, die Gottes Offenbarung an Mohammed noch nicht akzeptiert haben, aber bestimmte religiöse Merkmale mit den Muslimen teilen. Letzteren wurde ein gewisses Maß an Toleranz entgegengebracht.

Status der monotheistischen Glaubensgemeinschaften (Völker des Buches)

Der besondere Status dieser Bevölkerungsgruppen konnte je nach ihrer spezifischen Haltung gegenüber den Muslimen variieren. Im Falle bewaffneten Widerstands gegen die Muslime wurden sie durch Gewalt in den Krieg gezwungen und in Sklaven, Eigentum und Kriegsbeute verwandelt. Wählten sie hingegen freiwillig den Schutz der Muslime, erwarben sie den Status eines Schutzbefohlenen (Dhimmi), der ihnen von den Muslimen gewährt wurde und besondere Bestimmungen im Schutzvertrag (Dhimma) enthielt.

Pflichten, Rechte und Verbote der Dhimmis

Die Beziehungen zwischen Muslimen und Dhimmis umfassten einige grundlegende Pflichten, Rechte und Verbote.

• Pflichten: Zu den wichtigsten Pflichten gehörten die Anerkennung der Überlegenheit der islamischen Politik, der Respekt vor dem Islam und die Zahlung von Steuern.
• Rechte und Garantien: Dazu gehörten die Sicherung ihres Eigentums, die Anerkennung ihres Rechts auf Eigentum (außer muslimische Sklaven und Korane), die Aufrechterhaltung ihrer Fähigkeit, Verträge abzuschließen (untereinander oder mit Muslimen), die Anerkennung ihres eigenen Eherechts, die Testierfreiheit (mortis causa), die Autonomie in der Zivil- und Militärgerichtsbarkeit (obwohl sie, wenn sie wollten, auch vor muslimische Gerichte ziehen konnten), die Ausübung ihrer Religion und ihre eigene lokale Organisation.
• Verbote: Zu den Verboten gehörten Entgelte für den Zugang zu muslimischen religiösen Praktiken, Vormundschaft über Muslime, Zeugenaussagen in Rechtsstreitigkeiten gegen Muslime, die Heirat muslimischer Frauen (obwohl muslimische Männer Dhimmi-Frauen heiraten durften), das Erben von Muslimen, das Tragen muslimischer Kleidung und die Verwendung eines Turbans.

Bei Nichteinhaltung erlosch der Schutzstatus, und sie konnten zum Tode verurteilt, in die Sklaverei gezwungen oder ihr Eigentum beschlagnahmt werden.

Islamisches Recht und Gehorsamspflicht

Wenn die Gemeinschaft einen Kopf hat, der denselben Gott verehrt, wird das Gesetz dem Willen Gottes entsprechen, der den Menschen von Gott gegebenen Regel. Gehorsam gegenüber dem Gesetz ist eine gesellschaftliche Aufgabe und ein Gebot des Glaubens. Das Gesetz ist ein Akt der Gnade von Gott an die Menschen, um die Härte der menschlichen Existenz zu mildern. Wer dagegen verstößt, handelt nicht nur gegen die Rechtsordnung, sondern auch religiös falsch. Die Forderungen des Islam können jedoch nur insofern zählen, als er eine mystische, aber nicht asketische Religion ist, die die Gläubigen dazu aufruft, die guten Dinge des Lebens zu genießen. Die von Gott gegebenen Richtlinien beziehen sich sowohl auf das geistliche als auch auf das gesellschaftliche Leben. So gibt es im Gesetz Pflichten des Menschen gegenüber seinem Schöpfer, oder Rechte Gottes (Gebet, Pilgerfahrt...), und die Rechte der Menschen untereinander.

Rechtsquellen des muslimischen Rechts

Der Koran

Der Koran (Rezitation) ist die Offenbarung durch den Erzengel Gabriel an Mohammed, die in einem himmlischen Buch festgehalten ist. Es ist das Wort Allahs, ein Archetyp, der im Himmel bewahrt wird und den Propheten in Mekka und Medina durch einen himmlischen Mittler, einen Engel oder Geist, übermittelt wurde. Dieser Bote informierte den Propheten mündlich über die Offenbarung, und er wiederholte sie unter seiner Führung, um sie öffentlich zu verkünden, wie er sie empfangen hatte, in reiner und unbelasteter Übertragung an die Gefährten und Anhänger. Im Koran ist also genau das Wort Gottes enthalten, und er fordert absoluten Gehorsam, da seine Mandate explizit sind. Die Rezitation erfolgte mündlich durch Mohammed über 23 Jahre seiner Predigtzeit, beginnend im Jahr 622.

Während der Lebenszeit Mohammeds gaben seine Gefährten den Koran aus dem Gedächtnis weiter. Die Niederschrift erfolgte nicht zu Lebzeiten Mohammeds, sondern nach seinem Tod. Blätter wurden transkribiert und in einem Kodex zur Zeit des Kalifen Abu Bakr gesammelt. Seine Anweisungen waren, gesammelte Fragmente von Rezitationen zu ordnen. Bald begannen verschiedene Versionen (bis zu vier) der Predigt zu zirkulieren. Daher bemühte sich der Kalif Uthman, eine authentische Version zu erhalten, die von Zaid, dem Sekretär Mohammeds, entwickelt und den Status der Amtssprache erhielt.

Der Text ist in 114 Kapiteln (Suren) aufgeteilt, die auch Verse oder Strophen enthalten. Nur etwa ein Zehntel des Korans ist eindeutig rechtlicher Natur. Es ist ein Teil der medinensischen Quelle, da die erste Predigt in Mekka im Grunde göttlichen Charakter hatte. Es ist kein Gesetzbuch im herkömmlichen Sinne, sondern eine Sammlung von moralischen Vorschriften, Ermahnungen, biblischen Geschichten, Drohungen gegen die Feinde des Glaubens usw., aus denen sich mehrere gesetzliche Bestimmungen ableiten lassen.

Die Sunna

Die Sunna ergänzte den Koran, da sie nicht nur seine Worte, sondern auch sein Verhalten umfasste. Dies manifestierte sich im Leben des Propheten auf drei Weisen:

• Was Muhammad sagte und nicht im Koran widergespiegelt ist.
• Was er tat und ein Beispiel darstellt.
• Was er stillschweigend billigte und eine Haltung zu Gewohnheiten offenbart.

Wenn der Koran offenbart wurde, wurde die Sunna explizit oder implizit gezeigt.

Die mündliche Überlieferung entstand als Sunna, und dies war ihre Übermittlung an die nachfolgenden Generationen. Es ist daher die Aufgabe der Gefährten (Sahaba) des Propheten, das, was sie von ihm hörten oder sahen, an einen Dritten weiterzugeben, und dieser wiederum an einen weiteren. Das System bestimmt, dass die Überlieferung der Sunna (die Geschichte wird als Hadith bezeichnet) eine Überlieferungskette (Isnad) hat, die die Namen aller Überlieferer enthält, und einen zweiten Teil (Matn), der die eigentliche Geschichte beinhaltet.

Im Laufe der Zeit konnte das mündliche Überlieferungssystem zu Veränderungen in der Geschichte führen, wenn keine echten Fälschungen vorlagen. Um dies zu vermeiden, begann man mit der Niederschrift. Es gab keine offiziellen Kodifizierungen zu diesem Zweck, aber einige dieser Sammlungen (wie die von Buchari, gest. 870, und Muslim, gest. 875) wurden als verbindlich anerkannt.

Die Wissenschaft des Hadith erreichte eine große Entwicklung durch die Entwicklung einer historischen Kritik, um die Authentizität der Überlieferungen über das Verhalten des Propheten zu prüfen. Die Tradition, die die Anforderungen der Gültigkeit erfüllt, ist verbindlich. Der Prophet hatte eine authentische Interpretation des Korans, der obersten gesetzgebenden Macht, in seinem Leben und seinen Worten. Der Koran selbst macht den Propheten zu einem Beispiel. Einige Vorschriften des Korans sind nicht detailliert, wie die Praxis (z.B. Waschungen, Wallfahrt), und daher ist es wichtig zu wissen, wie der Prophet sie praktizierte. Die Sunna ist daher von ähnlichem Wert wie der Koran als Offenbarung, und implizit würde sie die Offenbarung verdoppeln: Koran und die impliziten oder expliziten Handlungen des Propheten.

Die Vorschriften oder Regeln, die aus dem Leben des Propheten abgeleitet wurden, bilden die Sunna (Praxis, wie man gewöhnlich handelt, oder Praxis des Propheten). Es gab drei Arten oder Kategorien von Sunna: die verbale, die faktische und die stillschweigende. Für die moderne Kritik des Hadith ist sie ein gemeinsames Produkt der arabisch-islamischen Schöpfung und der Übersetzung ausländischer Quellen.

Der Konsens der muslimischen Gemeinschaft (Ijma)

Als kreative Rechtsquelle bezieht sie sich in der Regel auf die Worte, die der Tradition zufolge Muhammad zugeschrieben werden: „Meine Gemeinde wird sich niemals auf einen Fehler einigen“ oder „Was den Muslimen gut erscheint, erscheint auch Allah gut.“ Daraus würde eine gewisse Unfehlbarkeit des einstimmigen Gefühls der Muslime folgen.

Die Schwierigkeit ergibt sich bei dem Versuch, solche Einstimmigkeit zu realisieren. Für einige würde diese Einstimmigkeit die Gefährten und Zuhörer Mohammeds betreffen. Für andere die Gelehrten der heiligen Städte. Für andere die Rechtsgelehrten.

Sie hatte eine große Bedeutung als zusätzliche Quelle neben Koran und Sunna, zum Beispiel bei der Gründung des Kalifats. Es ist eine dritte Stufe der Manifestation des Göttlichen.

Sie muss einstimmig und ununterbrochen sein. Und sie muss aus der Gemeinschaft kommen; in dieser Hinsicht erfordert sie nicht die Zustimmung aller Muslime wahllos, sondern nur derjenigen, die in der Lage sind, das Gesetz direkt zu verstehen. Diese Praktiker waren zunächst die Gefährten des Propheten (bezeichnet als „Salz in der Nahrung“, weil ohne sie wertlos). Als Gefährte des Propheten gilt ein Muslim, der mit Muhammad gelebt oder ihn gesehen hat. Ihr Konsens ist eine Quelle des Rechts, weil er der Konsens der muslimischen Gemeinschaft zu dieser Zeit ist. Der Konsens der verstorbenen Gefährten stellt den Konsens der muslimischen Gemeinde der Anhänger oder Nachfolger der Gefährten dar. Bei verstorbenen Anhängern und den Anhängern der Lehre oder Materie ist die Meinung geteilt. Die Malikiten stützen ihre Zustimmung auf die Gewohnheit Medinas, der letzten Stadt des Propheten und seiner Gefährten, sodass der Konsens der medinensischen Gemeinde entscheidend ist. Für andere Schulen sind die Rechtsgelehrten maßgeblich, die besondere wissenschaftliche Autorität genießen, wo auch immer sie leben („Konsens der Gelehrten“).

Der Konsens ist eine wichtige Quelle, weil er die Übernahme neuer Konzepte (griechische, jüdische, persische) oder die Abschaffung alter erlaubt, da er zu einem integrierenden Element des Hadith wurde und eine gemeinsame Lehre bildete. Auf der Ebene der Lehre ist er ein entscheidendes Element für den Nachweis der Existenz des Gesetzes, seine Interpretation, Integration und auch Anwendung. Der Konsens des Kalifats beruht auf der Autorität der Tradition (Sunna) oder ähnlicher Institutionen.

Die Analogie (Qiyas)

Während die ersten drei Rechtsquellen kanonisch sind und mehr oder weniger von göttlicher Unfehlbarkeit abhängen, beruht die vierte auf menschlicher Zuverlässigkeit. Diese Quelle ist nicht nur eine individuelle Meinung, das Produkt einzelner Kriterien, sondern ein induktiver logischer Prozess, der nach bestimmten Regeln abläuft.

Bei einem Fall, der durch das Gesetz (Koran und Tradition) ungelöst bleibt, prüft der Rechtsgelehrte, ob die Regel nicht auf ähnliche Fälle (Analogie legis) angewendet oder abgeleitet werden kann, und wenn nicht, auf das gesamte Gesetz. Daher der Name Analogie, d.h. eine Schlussfolgerung, die auf systematischer Argumentation basiert.

Über ihre Gültigkeit wurde viel diskutiert, wobei sie von Traditionalisten stark angefochten wurde. Die Hanafitische Rechtsschule setzte sich jedoch dafür ein, weshalb ihre Anhänger auch als Rationalisten bezeichnet wurden, die diese Quelle anwandten.

Der Brauch (Urf, Ada)

Es ist eine umstrittene Rechtsquelle. Einige Hanafiten betrachten die Sitte als eine Form des allgemeinen Konsenses (Ijma) und ordnen sie entsprechend zwischen den kanonischen Quellen ein. Andere Hanafiten, Schafiiten und Malikiten unterscheiden jedoch:

1. Den allgemeinen Brauch, der auf einem allgemeinen und dauerhaften Interesse beruht und eine Rechtsquelle ist.
2. Den besonderen Brauch eines bestimmten Ortes, der nur dort vorübergehend in Kraft ist und nicht auf andere Orte ausgedehnt werden kann. Diese lokale Sitte ist eine Rechtsquelle oder Regelgrundlage, die der Rechtsgelehrte anerkennen kann.

Am Anfang stand die Anwendung von Gewalt. In den von den Arabern eroberten Ländern funktionierten die Gerichte der indigenen Völker als Qadi-Anwendungen. Im Laufe der Zeit wurde der Brauch als subsidiäre Rechtsquelle anerkannt.

Sekundäre Rechtsquellen

Ijtihad (Eigenständige Rechtsfindung)

Wenn das Recht keine besondere Interpretation bietet und keine analoge Grundlage gefunden werden kann, kann der Interpret den Ijtihad anwenden, d.h. eine gewissenhafte intellektuelle Anstrengung, um eine Lösung auf der Grundlage des Rechts zu finden. Dies ist nicht der Wille oder die subjektive und persönliche Meinung, sondern entspringt dem Rechtsbewusstsein des Interpreten, angereichert durch eine tiefe Meditation über das Gesetz als Ganzes. Eines der leitenden Kriterien für diese intellektuelle Anstrengung ist die Nützlichkeit des Gesetzes (Gott hat das Gesetz zum Wohle der Gesellschaft erlassen) und vor allem das Kriterium des allgemeinen Nutzens. Dieses Kriterium oder Prinzip der Nützlichkeit wird von Schafiiten und Malikiten empfohlen und akzeptiert.

Istihsan (Billigkeitsrecht)

Eine andere Möglichkeit, die von den Hanafiten bevorzugt wird, ist die Lösung, die im Falle eines Konflikts zwischen einer durch Analogie gefundenen Lösung und einer vom Richter gefundenen Lösung (die gute, gerechte) besser befolgt werden sollte. Es ist eine subjektive und persönliche Ermessensentscheidung des Rechtsgelehrten, eine kreative Rechtsleistung unter dem Deckmantel der Gerechtigkeit. Die Schafiiten und Malikiten bekämpfen sie und akzeptieren sie nur eingeschränkt, als Mittel oder Instrument zur Umsetzung des Grundsatzes der Nützlichkeit.

Das Recht der christlichen Gemeinde in Al-Andalus

Charakteristik und Entwicklung

Die hispano-christliche Gemeinde blieb während eines Teils der islamischen Herrschaft mehr oder weniger intakt. Ihre Mitglieder waren von der muslimischen Kultur und ihren Bräuchen geprägt und übernahmen diese in gewissem Maße. Daher der Spitzname Mozaraber (arabisiert: „die mit den Arabern leben“), mit dem sie bekannt waren. Ihr Recht blieb während der muslimischen Herrschaft bestehen, wie es zum Zeitpunkt der muslimischen Eroberung war. Es war ein versteinertes Recht, ohne Evolution, nach dem Verschwinden der Institutionen, die es geschaffen hatten. So waren die grundlegenden Texte im bürgerlichen und kirchlichen Bereich der Liber Iudiciorum bzw. die Hispanische Sammlung.

Anpassungen an das muslimische Recht

Natürlich mussten sich einige Rechtsinstitutionen an die neue Situation anpassen, die sich aus dem muslimischen Recht ergab:

• Eigentumsrechte: Vorschriften über Landangebote zwischen Römern und Westgoten waren bedeutungslos geworden.
• Familienrecht: Ehen zwischen muslimischen Männern und mozarabischen Frauen waren verboten.
• Erbrecht: Das Erben von Dhimmis und Muslimen in Al-Andalus war verboten.

Reduzierung und Erweiterung der Gültigkeit

Die Gültigkeit dieses Rechts in Al-Andalus erfuhr eine schrittweise Reduzierung aufgrund der zahlreichen Übertritte zum Islam (Muladíes) und der kontinuierlichen Migration der Mozaraber in die christlichen Gebiete im Norden. Im Gegenteil, der Geltungsbereich wurde durch die neuen christlichen Territorien erweitert, die schließlich Einfluss auf die jeweiligen Zuständigkeiten dieser Reiche nahmen.

Verschlechterung des Status und Verfolgung

Der Zustand der Christen verschlechterte sich zunächst nicht in den Taifa-Königreichen durch den zunehmenden Druck der christlichen Könige. Aber in den Phasen des religiösen Puritanismus (besonders unter der Herrschaft der Almoraviden und Almohaden) verhärtete sich die religiöse Intoleranz und führte zu Verfolgung. Es gab politische Faktoren, die sich negativ auf sie auswirkten, wie die Verschwörung mit Alfons I. von Aragón zum Sturz der Almoraviden, die von ihrem Emir Ali regiert wurden, was zur Deportation der Christen nach Afrika (1126) führte.

Quellen des christlichen Rechts

Weltliches Recht: Liber Iudiciorum

Das weltliche Recht: Der Liber Iudiciorum wurde in der als Vulgata bekannten Ausgabe verwendet, d.h. der inoffiziell von privaten Rechtsgelehrten aktualisierten Ausgabe.

Kirchenrecht: Spanische Kanonische Sammlung

Das Kirchenrecht: Die spanische kanonische Sammlung, die zunächst von Isidor von Sevilla zwischen 633 und 636 erstellt wurde (Collectio Canonicum oder Hispanische Sammlung).

Das Recht der jüdischen Gemeinde

Charakter, Gültigkeit und Quellen des Gesetzes

Recht und Religion waren bei den Juden eng miteinander verbunden, wobei sich beide Arten von Normen in ihren Texten vermischten. In Spanien folgte auf die Zerstörung Jerusalems (74 n. Chr.) und die Verfolgung durch Hadrian (135 n. Chr.) die Dispersion oder jüdische Diaspora. Auf dem Konzil von Elvira (300-303 n. Chr.) wurden diskriminierende Vorschriften erlassen. Es scheint, dass die jüdischen Bewohner Spaniens nach ihrer Vertreibung aus Palästina durch Kaiser Hadrian (136 n. Chr.) dem römischen Recht unterlagen. In Zivilsachen wurden jedoch ihre eigenen Behörden angerufen und nach ihrem eigenen Recht entschieden. Obwohl wir nur wenige Hinweise auf Juden vom 8. bis 11. Jahrhundert haben, unterwarfen sie sich angeblich friedlich den Muslimen und genossen deren Schutz, wodurch sich mehr oder weniger dichte Gemeinden in den meisten größeren Städten (Córdoba, Lucena...) bildeten, wo sie in einigen Fällen eine bedeutende wirtschaftliche Rolle spielten.

Die jüdischen Gemeinden lebten in verschiedenen Vierteln, den Ghettos, sowohl in Al-Andalus als auch in den Gebieten des christlichen Spaniens.

Das Gesetz der Juden ist ein Teil ihrer Religion, und seine Entstehung war die göttliche Offenbarung, die zu einer schriftlichen und mündlichen Tradition führte.

Die Tora (Schriftliche Lehre)

Die schriftliche Fassung ist das Gesetz, das den Juden von Gott gegeben wurde, ein Gesetz, das in den ersten fünf Büchern des Alten Testaments oder des Pentateuch (Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri und Deuteronomium) enthalten ist, zusammen bekannt als Tora (Gesetz des Mose), verstanden als schriftliches Gesetz. Die Tora ist das Gesetz, das Mose von Gott am Sinai diktiert wurde. Mose führte die rechtliche Arbeit aus, um eine Reihe von Normen niederzuschreiben, die im sogenannten Gesetz des Mose mündeten. Ihr wurden Nachrichten aller Art (Schöpfungsgeschichte, Geschichte usw.) hinzugefügt, wodurch der Pentateuch (die ersten fünf Bücher der Bibel) entstand. Dem Pentateuch wurden Offenbarungen an die Propheten (die „Bücher der Propheten“) hinzugefügt. Er enthält eine Gruppe hagiographischer Bücher (historische, philosophische, religiöse, moralische), die keine rechtlich-religiöse Organisation enthalten.

Die Tradition (Mündliche Lehre)

Die Studie und Interpretation der Tora führte zu einer breiten mündlichen Lehre, der Tradition ihrer Väter. Diese ist wörtlich, formalistisch, kasuistisch und manchmal dem Geist des Gesetzes entgegengesetzt. Es gab zwei Tendenzen:

• Die Sadduzäer (Hohepriester), Puristen, befürworteten die strikte Einhaltung der Tora. Ihre Neigung kann als offener betrachtet werden.
• Die Pharisäer (Schriftgelehrten) glaubten an eine Tradition mit dem gleichen Wert wie das geschriebene Recht. Ihre Neigung kann als traditioneller oder geschlossener betrachtet werden.

Das Ideal der Schriftgelehrten war es, die Tora zum Lebensstandard für das Verhalten der Juden zu machen, unter der maßgeblichen Interpretation eines Fachmanns.

Die Arbeit der Kenner und Interpreten des Gesetzes, der Rabbiner, wurde mündlich überliefert und manchmal in Sammlungen festgehalten. Einige dieser Sammlungen erlangten ein Ansehen, das als verbindlich oder fast verbindlich galt, aber es blieb wesentlich, dass Rabbiner in der Lage waren, die Tora auszulegen und an die Umstände der Zeit und die besonderen Fälle anzupassen. Die Ansichten der angesehensten Rabbiner konnten den gleichen oder sogar größeren Einfluss haben als die Sammlungen.

Die Verschriftlichung der Tradition wurde durch drei Faktoren vorangetrieben: den Aufstieg des Christentums, die Zerstörung Jerusalems (74 n. Chr.) und die Vertreibung der Juden aus Palästina (136 n. Chr.).

Die Mischna

Zu Beginn des dritten Jahrhunderts wurde die Ausarbeitung eines Buches, der Mischna (mündliches Gesetz, Lehre, Wiederholung), von Rabbi Jehuda (gest. um 220 n. Chr.) abgeschlossen. Dies war die erste allgemein anerkannte und rechtsverbindliche Zusammenstellung. Der Prozess der Fixierung der mündlichen Überlieferung umfasste die Sammlung von Quellen, alten Traditionen und neuen Bestimmungen, um alte Vorschriften auszulegen oder einfach die Einhaltung der geltenden zu gewährleisten. Die Mischna enthält Bräuche, Urteile oder Beschlüsse, Fallbeispiele und andere narrative oder moralische Inhalte. Die Mischna wurde als Gesetzbuch mehr als ein Buch des Zivil- und Strafrechts verstanden, als sichtbares Denkmal einer theokratischen göttlichen Gesellschaft, getrieben von den Idealen der Reinheit und Heiligkeit, die das Leben der Menschen mit totaler Herrschaft zu gestalten suchte.

Die Gemara

Nach der Niederschrift der Mischna setzten die Interpreten (die Rabbiner und ihre Schüler) ihre Arbeit fort. Kommentare und Analysen zur Tora und Tradition (sowohl die in der Mischna gesammelten als auch die Elemente der Tradition, die in diesem Buch ausgelassen wurden) führten zur Gemara (Kommentare, Ergänzungen), von der es zwei verschiedene Versionen gibt: Um 370 n. Chr. erschien eine Sammlung in Palästina (Jerusalem). Um 500 n. Chr. erschien eine im Irak (Babylon), die als die vollständigste und klarste Version gilt.

Der Talmud

Beide Texte, Mischna und Gemara, bilden den Talmud (Lehre), textlich verkörpert in den beiden Versionen, dem Jerusalemer oder palästinensischen Talmud (dessen endgültige Version im vierten Jahrhundert entstand) und dem babylonischen Talmud (dessen Redaktionsprozess zwischen dem sechsten und siebten Jahrhundert abgeschlossen wurde). Diese Werke stellen kollektiv die Arbeit von Lehrern und Schülern theologischer Schulen über viele Jahre dar.

Entwicklung des jüdischen Rechts und andalusischer Beitrag

Das Gesetz der Juden blieb in ihren Gemeinden bestehen. Dies ist im Wesentlichen ein konfessionelles Personalrecht, das bereits in der Römerzeit bekannt war. Die Entwicklungen in der Zwischenzeit waren gering, da es kein oberstes Organ des Judentums gab. Die dynamischsten Zentren im rechtlichen Bereich waren bis zum elften Jahrhundert im Irak und in Persien, im zwölften Jahrhundert im muslimischen Spanien und ab dem dreizehnten Jahrhundert im christlichen Spanien.

Es kam zu einer Änderung der Priorität der jüdischen Rechtsquellen. Die Rolle der Rabbiner war nicht so sehr die der Gesetzgeber durch Interpretation, sondern die der Ausleger des Talmud. Ihre Arbeit bestand danach darin, einen so komplexen Text zu diskutieren und zusammenzufassen. Jedenfalls erreichten ihre Kommentare und Zusammenfassungen einen dogmatischen Wert, der in der Praxis zu Kodizes nach dem Talmud führte.

Rabbinische Schulen gab es in Al-Andalus vom zehnten Jahrhundert bis zur Almohaden-Invasion (zweite Hälfte des 12. Jahrhunderts) und im christlichen Spanien bis zum Ende des 14. Jahrhunderts.

Die Arbeit der Gelehrten trug Früchte in Form von Bibelkommentaren, Kommentaren zur rabbinischen Literatur (wie die von Salomo ben Maimon aus Córdoba oder Maimonides) und Kodizes (z.B. die von Isaak Alfasi aus Lucena oder Maimonides, die die Gesetze der mündlichen Tradition systematisch darstellten). Besonders hervorzuheben ist Maimonides (Córdoba 1138 – Ägypten 1204), der versuchte, die Kasuistik des Talmud auf aristotelische technische Prinzipien zu reduzieren. Seine beiden größten Werke, die Mishneh Tora (erläuternd oder „Fackel“) und die Yad Hachzaká (religiöses Gesetzbuch), erlangten enorme Popularität. Er schrieb in Hebräisch und Arabisch. Er gilt als der führende jüdische Philosoph des Mittelalters, war aber auch ein Arzt und eine Autorität auf dem Recht der jeweiligen Gemeinschaft.

Ein weiteres Genre waren die „Responsen“ – Entscheidungen zu rechtlichen und religiösen Fragen, die von Privatpersonen, jüdischen Gerichten oder Verwaltungsbehörden konsultiert wurden. Diese Arbeiten waren von bemerkenswert praktischer Natur, wurden gesammelt und als Rechtsquelle anerkannt.

Die Taqqanot (Lokale Verordnungen)

Die lokale organisatorische Autonomie, die die Aljamas genossen, erlaubte ihnen, Verordnungen (Taqqanot, Tekanot) zu erlassen. Viele davon waren lokal, andere verbreiteten sich oder beeinflussten die Verordnungen verschiedener Orte, und es gab sogar einige allgemeine für ein Gebiet, die aus der Zustimmung der Vertreter verschiedener jüdischer Gemeinden, die sich in einer Versammlung trafen, resultierten.