Religiöse Kreativität des Menschen: Imagination und Sinn

Religiöse Kreativität des Menschen

1: Die religiöse Kreativität des Menschen

Im letzten Abschnitt versucht der Mensch, sich vorzustellen, das Geheimnis in Bezug auf sich selbst zu definieren und dadurch eine Form der Beziehung zu ihm zu entwickeln und auszudrücken — alle ästhetischen Reflexionen, die der Akt der Vorstellung hervorgerufen hat. Hier ist die Religion im Wesentlichen die Beziehung des Menschen zum Heiligen und so weit wie möglich dem numinosen Wert ausgesetzt.

Imagination, Vernunft und Wirklichkeit

Diese menschliche Anstrengung, als Imagination, ist streng auf der Grundlage der Verknüpfung mit der Realität und ist daher ein vernünftiger Ausdruck. Das Bewusstsein für eine deutliche reale Welt ist eng mit der Entdeckung des Heiligen verbunden. Das Heilige ist ein Element in der Struktur des Bewusstseins und nicht eine bloße Stufe des menschlichen Bewusstseins. Man kann es nicht identifizieren, ohne darüber nachzudenken oder ohne eine Antwort auf die Frage zu suchen, was es letztlich ausmacht.

Diese Vorstellung ist die Arbeit der natürlichen Dynamik der Vernunft und damit Frucht und Ausdruck einer Kultur, die ihr Subjekt hervorbringt. Etymologisch (Phantasie) spricht man von Bild, Vertretung, Imitation. Jeder Mensch unternimmt diesen Versuch, zu erkennen, sich vorzustellen und dem Geschehen Bedeutung zu geben.

Kulturelle und historische Bedingtheit der Religion

Eine Religion hängt von der historischen Situation der Umwelt und vom Temperament der jeweiligen Person ab; Personen können verschiedene Religionen hervorbringen. Theoretisch wäre jede Religion möglich. Im Leben hingegen spielt die Natur des Menschen — insbesondere die Rolle des Schöpfers, des Genies — eine eminente soziale Ausstrahlung, die sich in der Mitte der menschlichen Gesellschaft stärker ausdrückt als andere. Menschen fühlen sich durch das Genie am besten repräsentiert.

Wenn der Mensch auf das Geheimnis blickt, unterstützt ihn in seiner langen Geschichte stets eine Anschauung dieser Art. Der Mensch, der nach höherem Boden sucht, misst das Ausmaß, in dem seine Kreativität seine Beziehung zum Geheimnis ausdrücken kann. Es gibt unzählige Spuren dieser Kreativität, die der Mensch auf seinem Weg gebaut hat, von der Vorgeschichte bis zur Gegenwart. Vor dem Geheimnis, das er als wichtig für sich erkennt, erkennt er seine Macht und versucht, sich — ohne auf das Unbekannte zu verzichten — mit ihm in Beziehung zu setzen.

Die Arten der Vorstellung

1. Der wissende Mensch: Der Mensch weiß und bemüht sich, eine Beziehung herzustellen, einen Austausch. Er fühlt, er müsse sich in den harmonischen Ablauf des Kosmos und der Geschichte einfügen und nach den Regeln der Harmonie leben. Durch seine innere Kraft angetrieben, verfolgt er ein Ziel und stellt das Geheimnis als Ursprung und Ergebnis der natürlichen Harmonie dar, der er versucht zu gehorchen. Es gibt einen Austausch, einen Bund, einen Vertrag zwischen den Kräften, die die Welt ausmachen, und dem Menschen, der ihnen Bedeutung und Wirksamkeit geben will. Diese Haltung beschreibt das Verhältnis zwischen Mensch und Gott.

2. Der ungewisse Mensch: Der Mensch weiß es nicht, riskiert aber die Hingabe und die Anziehung zu etwas Anderen (paradoxe Wirkung des Loslassens). Jeder empfindet als Voraussetzung eine Unausweichlichkeit dessen, was letzten Endes Sinn stiftet, wobei alle ihre eigene und zeitliche Kontingenz haben. Alle religiösen Bauten spiegeln die Tatsache wider, dass jeder die Mühe macht, die ihm möglich ist. Alle haben die gemeinsame Absicht. Der Unterschied liegt in der Art des Ausdrucks, die von vielen Faktoren abhängt; diese Varianten verringern jedoch nicht den genannten Wert.

Szenarien des religiösen Suchens

Abanico-Szenario: Durch die Kenntnis der Existenz vieler Religionen entsteht der Eindruck, man solle mit der Gewissheit der Richtigkeit seiner Wahl beginnen, indem man sie alle studiert, vergleicht und auswählt (Rationalisten). Diese Position ist nicht ideal, eher utopisch: Sie fordert eine unmögliche Aufgabe, ein falsches Ideal. Das echte Ideal liegt in der anhaltenden Dynamik der menschlichen Natur; bei jedem Schritt ist ein Teil davon wahr. Eine Utopie hingegen jenseits der Natur ist nicht anwendbar, weil sie aufhört, ein natürlicher, rationaler Ansatz zu sein.

Dieses Kriterium führt dazu, zumindest die wichtigsten Religionen zu kennen, denen man numerisch folgen könnte. Wenn man jedoch nur diese kleine Gruppe betrachtet, könnte man die eigene Wahrheit niemals finden — obwohl sie existiert hat.

Ein weiteres vorgeschlagenes Modell ist der Synkretismus: die Schaffung einer Art universeller Religion, die das Beste jeder einzelnen aufnimmt (Synthese des Besten der Menschheit). Dabei wird jedoch übersehen, dass das, was für den einen das Beste ist, für den anderen nicht das Beste sein muss; man würde die Menschen dem Willen einer aufgeklärten Gruppe unterwerfen.

Die empirische Lösung lautet: Der Mensch wird in einem bestimmten Gebiet zu einer bestimmten Zeit in der Geschichte geboren; die Religion dieser Umwelt drückt sich als religiöser Ausdruck seines Temperaments aus. Sie ist daher nicht unbedingt ungeeignet. Daraus folgt die Empfehlung, dass jeder Mensch meist der Religion seiner Tradition folgen sollte (wobei die Möglichkeit offenbleibt, zu wechseln).

Abschließende Überlegung

Alle Religionen sind in diesem Sinne wahr. Die einzige Pflicht des Menschen besteht in der Ernsthaftigkeit, mit der er den ihm gegebenen Weg einhält.