René Descartes: Abhandlung über die Methode – Kontext & Einfluss
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René Descartes: Einführung in die Abhandlung über die Methode
Der vorliegende Text behandelt die Abhandlung über die Methode, das Werk von René Descartes, einem französischen Philosophen des 17. Jahrhunderts. Die Arbeit bezieht sich auf eine philosophische Desillusionierung, die nach seinem Aufenthalt im Jesuitenkolleg La Flèche auftrat, da er eine Reihe von Wahrheiten als wahr angenommen hatte, ohne sie persönlich überprüft zu haben.
Philosophischer Kontext
Mit Descartes beginnt die moderne Philosophie, eine neue Philosophie, die sich aus dem Schock entwickelt, den die wissenschaftliche Revolution der Renaissance hervorrief. Die Intellektuellen stehen vor einer schweren Krise. Die neue Wissenschaft hat den Untergang des aristotelischen Weltbildes verursacht. Es ist der Triumph einer neuen Art von Wissenschaft, die mithilfe der experimentellen Methode die Wiedergeburt einer neuen Art des Philosophierens einleitet. So ist die moderne Philosophie eng mit dem Triumph der modernen Wissenschaft verbunden:
- In beiden Fällen stützt man sich allein auf die Vernunft.
- Die Mathematik und mathematische Prinzipien sind die Grundlage für alles wissenschaftliche und philosophische Denken.
Das grundlegende Problem, das sich in der modernen Philosophie stellt, ist die Herkunft des Wissens. Somit ergeben sich zwei Antworten:
- Das Wissen stammt aus den Sinnen, der sinnlichen Erfahrung (Empirismus).
- Das gültige und wahre Wissen über die Wirklichkeit kommt aus der Vernunft, dem Verstand (Rationalismus).
Descartes begründet den Rationalismus, der ein Versuch ist, die Krise des Denkens zu lösen. Der Rationalismus behauptet die Angemessenheit der Vernunft:
- Negativ: Die Ausübung der Vernunft kann nicht von einer höheren Autorität eingeschränkt werden.
- Positiv: Die Vernunft ist der einzige Grund und das übergeordnete Prinzip, auf dem die Wahrheit zu beurteilen ist.
Der Rationalismus behauptet die Existenz angeborener Ideen und Wahrheiten. Erfahrung ist die einzige Möglichkeit für den Geist zu handeln, aber die Wahrheit hängt nicht von den Erfahrungen ab. Diese Ideen bilden das solide Fundament, auf dem die restlichen Grundsätze aufbauen, die das neue Gebäude des Wissens bilden. Die Suchmethode ist von wesentlicher Bedeutung. Die genaueste Methode ist die mathematische. Sie wird als mathematisches Modell herangezogen, um sichere und unerschütterliche Prinzipien zu erreichen. Rationalisten versuchen, ein System von Wahrheiten zu entwickeln, das uns Informationen über die Welt der Wirklichkeit liefert.
Historischer Kontext
Das 17. Jahrhundert war eine Zeit der Krise:
- Wirtschaft: Landwirtschaftlich geprägt und im Wesentlichen stagnierend.
- Gesellschaft: Die Gesellschaft bleibt geschichtet.
- Religion: Ist durch die Reformation gekennzeichnet, die von Luther im 16. Jahrhundert gestartet wurde. Zuvor leitete die katholische Kirche die sogenannte Gegenreformation ein. Zudem stärkte sich die Rolle der Inquisition. Es gab auch Konflikte zwischen Katholiken und Protestanten. Die Folge davon war der Dreißigjährige Krieg, an dem Descartes beteiligt war.
- Der Staat: Die Macht des Königs wurde durch die Unterstützung der Bourgeoisie gestärkt. Das 17. Jahrhundert ist das Jahrhundert des Absolutismus. Die absoluten Monarchen verschärften die Krise jedoch, anstatt sie zu lösen.
Das kartesische Streben nach absolutem Wissen ist ein Spiegelbild des königlichen Absolutismus, der das 17. Jahrhundert durchdrang.
Kultureller Kontext: Das Zeitalter des Barock
Das 17. Jahrhundert ist das Jahrhundert des Barock. Es ist eine Krise des Gefühls, ein Bruch mit der Vorperiode. Der Barock ist nicht nur pessimistisch. Alles ist Bewegung, Vergänglichkeit. Die Zeit wird zu einer Obsession. Dies spiegelt die flüchtigen Launen des Schicksals wider. Alles ist zufällig und planlos: keine Notwendigkeit für Ordnung in der menschlichen Welt; alles ist Schein. Descartes zweifelt an der Existenz der Wirklichkeit. Das kartesische Streben nach Sicherheit ist ein Versuch, die Unsicherheit seiner Zeit zu überwinden.
Allerdings war der Barock eine enorm fruchtbare kulturelle Periode, die das 17. Jahrhundert zu einem wahren „Goldenen Zeitalter“ machte, sowohl in der Literatur als auch in der Malerei oder Bildhauerei.
Bewertung der Aktualität und des Einflusses
Descartes war ein mutiger Innovator, der das Vertrauen in die menschlichen Erkenntnisfähigkeiten wiederherstellte und ein philosophisches System mit metaphysischer Grundlage aufbaute, das einen starken historischen Einfluss hatte. Die Wiederherstellung des Vertrauens in die intellektuellen Fähigkeiten ist eine Überzeugung, die die Moderne prägt und bis heute nachwirkt. In unserer Zeit ist Rationalität eine Anforderung in vielen Bereichen. Die Forderung nach einer Methode, die unsere Vernunft in ihren Bestrebungen und Tätigkeiten fördert, ist ebenfalls bis heute relevant.
Der Dualismus zwischen Geist und Materie hielt bis Newton an, doch seine Anwendung auf den Menschen bleibt bestehen. Der Mechanismus, der aus diesem Dualismus entstand, hatte sowohl positive als auch negative Auswirkungen:
- Auf der einen Seite förderte er die biologische, physiologische und medizinische Forschung.
- Darüber hinaus wird die Natur als verfügbar und im Dienste des Menschen stehend betrachtet. In gewisser Weise förderte der Mechanismus Descartes' eine respektlose Haltung gegenüber der Natur.
- Der Kult der Maschine bildet den Hintergrund dieses Mechanismus.
Diese Behauptung der Subjektivität oder des Ichs hielt in der modernen Welt an. Heute muss das Individuum versuchen, seine Identität in einer Welt zu erobern, in der das Unpersönliche vorherrscht.
Verbindungen zu anderen Philosophen
a. Ontologie und Ideenlehre
Platons Einfluss auf Descartes
Der platonische Einfluss auf Descartes ist klar. Es ist leicht, die sinnliche Welt Platons in der erweiterten Substanz des Descartes zu erkennen. Descartes räumt jedoch die Möglichkeit der Erkenntnis dieser Tatsache ein, denn während die sekundären Qualitäten keine sichere Erkenntnis zulassen, sind die primären Qualitäten rational erkennbar.
In Bezug auf die Welt der platonischen Ideen fasste er sie als eine Realität auf, die unabhängig von der sinnlichen Welt und der Seele, die wissen will, existiert. Descartes bestreitet jedoch ihre Existenz als eine Realität, die unabhängig von der Tatsache ist, dass sie weiß: Die Ideen sind Gedankeninhalte.
Descartes nimmt eine andere Realität an: die denkende Substanz oder Seele, in der wir wichtige Ähnlichkeiten mit der platonischen Vorstellung von der Seele sehen können. In beiden zeigt sich ein deutlicher Dualismus von Geist und Körper. Wie Platon behauptet Descartes die Unsterblichkeit der Seele.
Schließlich könnte die unendliche Substanz bei Descartes, Gott, einen Präzedenzfall in der heidnischen Welt in der Figur des platonischen Demiurgen gehabt haben. Jedoch ist in Descartes' Philosophie Gott der Schlüssel, während der Demiurg nur eine Rolle als Handwerker oder Modellierer der Materie spielt.
b. Erkenntnistheorie oder Theorie des Wissens
Verbindungen zu Platon
Die Beziehungen zwischen Platon und Descartes sind ziemlich klar. Beide stimmen in einer Idee überein: Nur die Vernunft kann uns wahre Erkenntnis liefern, im Gegensatz zu den Sinnen, deren Daten misstrauisch zu betrachten sind.
Die Bestätigung der Existenz angeborener Ideen im Geist ist ein weiterer Kontaktpunkt zwischen Platon und Descartes.
In den Phasen des Erkenntnisprozesses der Vernunft gibt es auch einige Überschneidungen: was Platon als „diskursives Denken“ bezeichnet, entspricht der Deduktion, während die „Intelligenz“ ihre Entsprechung in der kartesischen intellektuellen Anschauung hat.
Descartes und Platon sind sich einig über die Notwendigkeit einer geeigneten Methode, um zur Wahrheit zu gelangen. Während Descartes sich am Vorbild der Mathematik orientiert, ist Platons Dialektik ein schrittweiser und aufsteigender Prozess, in dem das diskursive Denken nicht mehr als ein Zwischenschritt zwischen dem Geist und der Intelligenz ist. Gewiss, in beiden Fällen ist die Bedeutung der Mathematik entscheidend.
Verbindungen zu Ortega y Gasset
Descartes ist der erste, der die Säulen des echten Idealismus, der die Grundlage des modernen Subjektivismus bildet, in Frage stellt: Die Dinge sind nicht sicher, ich kann mich irren. Die Sinne täuschen mich, und ich kann Traum und Erwachen nicht unterscheiden.
Die ganze Philosophie ist auf Vernunft aufgebaut. Ausgehend von seiner rationalistischen und idealistischen Erstausbildung kritisiert Ortega diese Position, um eine Synthese zwischen Idealismus und Rationalismus zu schaffen.
Der Idealismus geht davon aus, dass ich nicht mehr weiß, als die Dinge, die ich denke, richtig sind. Aber er kann die Unabhängigkeit des Subjekts von den Dingen nicht behaupten. Ich bin untrennbar mit den Dingen verbunden. Ich befinde mich gleichzeitig mit mir selbst und meinen Dingen.