Rousseaus Glaubensbekenntnis: Natürliche Religion

Die Regel des Pfarrers (Absätze 1-18)

Die wahren Gläubigen, sagt Rousseau, verstehen, dass der Mensch ein intelligentes, spirituelles und soziales Wesen ist, das eine Moral für die Menschheit benötigt (Abs. 6). Deshalb lehren sie die Menschen, über die Religion zu urteilen, die, wie sie betonen, die Pflichten des Menschen festlegt und das Messer ist, um Intoleranz zu beseitigen. Die Lösung liegt in der Rückkehr zu allgemeinen Grundsätzen für alle Menschen, einer universellen Religion, die begründet werden kann, wenn Menschen unterschiedlicher Glaubensrichtungen und mit Vernunft ausgestattet, sich auf die folgenden Leitlinien einigen würden:

1. Alle Theologen versammeln, die bereit sind, zu diskutieren.
2. Einen versöhnlichen Ton anschlagen.
3. Als Regel der Debatte festlegen, dass es sinnvoll ist, über diese Dinge zu diskutieren, wenn wir Vernunft besitzen.
4. Als Lehre das festlegen, was am besten passt.

Rousseau geht davon aus, dass im Wesentlichen alle zustimmen würden, sodass man das Korpus einer universalen Religion, der "natürlichen Religion", schaffen könnte, die eine menschliche und soziale Religion wäre, zu der jeder Mensch gezwungen wäre, zuzustimmen. Rousseau stellt sich dem Problem der Religion unter der Leitung der natürlichen Religion.

Das oben beschriebene Verfahren ist eindeutig nicht dasjenige im Glaubensbekenntnis, wenn nach all diesen fundamentalen Prinzipien, die im Menschen entdeckt werden können, im Stillen der Leidenschaften, einfach auf die Stimme unseres Gewissens gehört werden muss, um solche allgemeinen und universellen Prinzipien der natürlichen Religion zu etablieren. "Hören Sie auf die innere Stimme, ich werde irregeführt, wenn Sie..." (Abs. 15). Es sind Philosophen, deren Hilfe nicht benötigt wird, um die Religion in den Glaubensartikeln der natürlichen Religion zu finden (siehe Abschnitt Aufklärung und Rousseau).

Aber sehen wir, wie der Pfarrer, ausgehend von der vitalen Skepsis (7-10) und der Ablehnung der Hilfe von Philosophen, seine eigene Methode findet.

Die Methode: Das Kriterium des Herzens

Zuerst wird die Zustimmung zur aufrichtigen Methode geschaffen: das Kriterium des Herzens. Sehen wir, wie es sich nährt, indem es in gewisser Weise eng an Descartes anknüpft:

Das Glaubensbekenntnis ist der Diskurs der Vernunft, der gesund ist und die Wahrheit liebt. Auf der Suche nach dem Verfahren schlägt er das kartesische vor. Die erste Regel der kartesischen Methode ist die Evidenz (die Evidenz ist nach dem Vorbild der mathematischen Methode gestaltet). Der Beweis: Der Zweck der kartesischen Methode ist es, eine kraftvolle, klare und deutliche Wahrheit zu finden, wie Descartes sagt, die unser Wissen begründet. Er ordnet den methodischen Zweifel an, um alle Beweise zu unterbreiten, diejenigen zu verwerfen, die den geringsten Zweifel bieten, und Säulen klarer und eindeutiger Wahrheiten zu etablieren, an denen es absolut unmöglich ist zu zweifeln.

Rousseaus Abweichung von Descartes' Methode

Nun sieht Rousseau auf der Suche nach Beweisen folgende Formvorschrift vor: "Ich unterstütze (Wissen) und all jene klaren Aussagen, denen ich in der Aufrichtigkeit meines Herzens die Zustimmung nicht verweigern kann, und alles, was ich für eine notwendige Verbindung mit diesen ersten halte (abgeleitet werden kann), und lasse alle anderen in der Unsicherheit, ohne sie zu leugnen oder zuzugeben, und ohne mich zu quälen, sie zu klären, wenn sie nicht zu etwas Nützlichem in der Praxis führen" (was einerseits eine Annahme der Grenzen des menschlichen Wissens ist und andererseits eine Verschiebung dessen, was die Wahrheiten sind, die wir wissen wollen) (18). Aber:

• (18) Der Beweis, von dem Rousseau spricht, hat nichts mit dem kartesischen zu tun. Rousseau spricht von "Zustimmung", von innerer Überzeugung (18), der ich nicht widerstehen kann, aus der Tiefe meines Herzens zuzustimmen, wenn ich es außerhalb der Leidenschaften, der Vorurteile und des Gelernten analysiere, nicht von absoluter Sicherheit im Sinne des mathematischen Beweises, wie die intellektuelle Anschauung bei Descartes. Also, auch wenn Rousseau selbst uns auf die kartesische Methode verweist, ist zu begreifen, wie sie grundlegend anders ist. Das Gewissen, das Herz, dient vom praktischen Standpunkt aus in der Philosophie Rousseaus den vier Regeln des kartesischen Systems, vom theoretischen Standpunkt aus für Descartes. In all diesen Worten entfernt sich Rousseau vom Intellektualismus, da wir uns jetzt im Wesentlichen auf der Grundlage angeborener moralischer Gefühle in der Praxis befinden.
• Darüber hinaus wird diese Zustimmung oder Weltanschauung in unterschiedlichem Maße unterstützt, d.h. nicht mit der gleichen Gewissheit, die die kartesische Steifigkeit durch intellektuelle Anschauung verursacht (17).
• (7-10) Darüber hinaus ist der Zustand vor der Festlegung der ersten Regel (Methode), d.h. der Zustand des Zweifels, nicht vergleichbar mit dem methodischen Zweifel bei Descartes. Rousseau legt großen Wert darauf, deutlich zu machen, dass er diesen Zustand, die systematische Skepsis, als unnatürlich, gewalttätig, als einen Zustand ansieht, der existenzielle Qualen hervorruft, stört, schwer zu ertragen ist und von niemandem wirklich erwünscht ist, bis zu dem Punkt, an dem der Fehler dem Verbleib in einem Zustand des absoluten Unglaubens vorgezogen wird - Ziffer 10 - und daher sehr verschieden vom methodischen Zweifel Descartes' und seinem rein theoretischen, nicht auf Erfahrung beruhenden Charakter, der die unerträgliche Qual in diesem Zustand veranschaulicht, wie in der Rede des Jugendlichen, der gerichtet werden soll: Angst, sein ganzes Leben lang, die zersetzt wird.
• (Ziffern 15, 16 und 18) Auch die vom Zweifel betroffenen Fälle sind nicht die gleichen: Während für Descartes der methodische Zweifel nicht mehr als ein methodisches Mittel ist, das keine moralischen Prinzipien umfasst (weil es für sie unmöglich ist, absolute Sicherheit zu erreichen. Daher schlägt er eine vorläufige Moral vor. Da wir nicht untätig bleiben können, handeln wir so, als ob es unbestreitbare Wahrheiten wären, moralische Prinzipien), verbindet Rousseau jedoch die Fragen, die uns direkt betreffen, d.h. die moralischen, und lässt alles andere ein wenig beiseite, und beansprucht daher keine Gewissheit für die Angelegenheiten, die keine Auswirkungen auf die praktischen Fragen haben. "Angesichts der spekulativen Philosophie, der Theorie, schlägt er vor, das zu behalten, was uns "sofort" interessiert, d.h. moralische Fragen, und eine gelehrte Unwissenheit in allem anderen zu pflegen, die Unwissenheit des Sokrates. Und wie kann man feststellen, was uns "sofort" interessiert und theoretisches Wissen ohne praktische Auswirkungen bestimmen? Ganz einfach, indem man sich auf das Bewusstsein, das innere Licht, bezieht, sagt der Pfarrer: Alles, was nicht mit diesem Hinweis geklärt werden kann, sind Fragen, die uns beeinflussen und die wir sofort beiseitelegen müssen, um zu vermeiden, dass wir uns in nutzlosen Diskussionen verlieren. Wir sehen, dass er dieses Verständnis ablehnt und die Methode praktiziert (weil er nicht auf das stößt, was wirklich interessiert) und uns nicht moralisch und glücklich macht.