Rousseaus Philosophie: Aufklärung, Natur & Moral

Rousseaus Praxisphilosophie & Aufklärungskritik

Rousseaus Philosophie ist gekennzeichnet durch die praktische Wende seiner Zeit, die er der Philosophie gab, die sie bis dahin gehabt hatte. Als Leser von Descartes setzt Rousseau dessen theoretischen Rationalismus fort, setzte jedoch auf eine praktische Philosophie, die dem Leben, der Moral und der Politik näherstand.

Rousseaus Philosophie beinhaltet grundsätzlich eine Kritik an der Aufklärung und ihrem blinden Glauben an die von Descartes geerbte Vernunft. Dieser blinde Glaube an die Vernunft ist kennzeichnend für die Aufklärungsbewegung, eine kulturelle Bewegung, die sich seit dem frühen 18. Jahrhundert bis zur Französischen Revolution in Europa entwickelte. Sie trat in ganz Europa auf, hatte ihre stärksten Wurzeln jedoch in Frankreich und England.

Die Vernunft wurde daher als ein Instrument zur Erreichung von Weisheit und Wissen angesehen. Die Vernunft führte zu einem Aufschwung in allen Bereichen der Wissenschaft, mit Koryphäen wie Isaac Newton, Denkern wie Voltaire, Montesquieu, Rousseau selbst und den Ideologen der Französischen Revolution.

Die große Entwicklung der Vernunft und der Wissenschaft führte zu großem Fortschritt. Die Aufklärer glaubten, dass der Fortschritt anhalten würde, solange Wissenschaft und Vernunft die treibenden Kräfte blieben. Um diesen Fortschritt zu erreichen, hielt es das aufgeklärte Denken für sinnvoll, den Menschen zu erziehen, denn durch eine bessere Bildung könnten alle Menschen ihren Verstand gebrauchen und die sie umgebende Welt ohne den Aberglauben und die Mystik des Ancien Régime erkennen.

Rousseau glaubt nicht, dass der Fortschritt der Gesellschaft deren Wohlergehen und Glück gewährleistet. Er war der Ansicht, dass eine höher entwickelte Gesellschaft korrupter und dekadenter sei. Er meinte, dass der Fortschritt die Gesellschaft bis zur vollständigen Zerstörung degenerieren lassen würde. Dies zeigt sich in der Menschheitsgeschichte, wenn eine Zivilisation nach Erreichen ihres Höhepunktes zu zerfallen beginnt, bis sie sich selbst zerstört; ein klares Beispiel hierfür ist das Römische Reich. Fortschritt garantiert nicht das Glück des Menschen. Diese Ideen entwickelte Rousseau in seinem ersten Werk, dem Diskurs über die Wissenschaften und Künste, der von der Akademie von Dijon preisgekrönt wurde.

Rousseau war besorgt um das Streben des Menschen nach Glück; er kümmerte sich nicht um metaphysische, transzendente Fragen oder die Lösung der großen Probleme, die die Philosophie seit jeher beschäftigten. Rousseau ging es darum, dass der Mensch glücklich sei, und dies erforderte eine Hinwendung zum Praktischen.

Rousseau verlagerte den Fokus von den großen Problemen der traditionellen Philosophie auf Fragen der Wahrheit und wie sie den Menschen beeinflusst. Rousseau war nicht damit beschäftigt zu verstehen, was Gott ist oder wie er „funktioniert“; er war mehr daran interessiert, lediglich seine Existenz aufzuzeigen. Er wandte sich dem Versuch zu, den Menschen bei der Suche nach Glück zu helfen. Dafür benötigte man nicht die Vernunft, sondern das Herz und die Gefühle. Das Herz ist der wahre Weg, um Glück zu finden.

An dieser Stelle kam es zu einer Auseinandersetzung mit der Aufklärung.

Die Aufklärer wollten alles wissen und nahmen eine Haltung ein, die heute als typisch aufgeklärt gilt: alles um sich herum zu erkennen und zu glauben, dass die Vernunft der einzig mögliche Weg dazu sei. Die Bedeutung der Vernunft im Leben und in der Welt führte dazu, dass sie die Rolle einer Göttin und des einzigen Weges zum Wissen übernahm. Es verkörperte auch die Idee, die Welt durch eigene Anstrengung zu erkennen. Rousseau sah, dass die Vernunft, die als einziges Mittel zur Erkenntnis thronte, zwar ein sehr effektives, aber letztlich einfaches Instrument war. Die Vernunft ist in der Tat eine unersetzliche Hilfe, um dem Menschen Wissen über die Welt, in der wir leben, zu vermitteln. Doch als einfaches Instrument wurde ihr mehr Bedeutung beigemessen, als ihr ursprünglich zukam. Dies ist die Quelle seiner Opposition gegen die Aufklärung.

Rousseau widersprach auch, weil er Herz und Gefühle als den einzigen Weg ansah, das uns Umgebende zu erkennen, während die Aufklärer den Rationalismus vertraten und blind an die Vernunft als Erkenntnisweg glaubten, die Gefühle hingegen vernachlässigten.

Ein weiterer Punkt, in dem er nicht einverstanden war, betraf den Fortschritt. Materieller und technischer Fortschritt führt zu unkontrollierter Selbstzerstörung und Verfall. Positiv sah Rousseau jedoch, dass, wenn wir fähig sind, ein optimales Niveau technischer Entwicklung zu erreichen, warum dann nicht auch ein moralisches? Das heißt, in der Praxis. Rousseau sah die Notwendigkeit, die moralische Ebene ebenso zu entwickeln wie die wissenschaftliche, die bereits ausreichend, wenn nicht gar übermäßig entwickelt sei.

Rousseau befürwortete eine praktische Philosophie – die Moral –, die dem Menschen half, glücklicher zu sein, und gleichzeitig sicherstellte, dass keine komplizierten, unerreichbaren Fragen behandelt wurden. Fragen, die für die menschliche Einsicht unerreichbar sind, dienen nur dazu, Zeit zu verschwenden. Es gibt andere Fragen, die uns unmittelbar betreffen, denen wir aber keine Aufmerksamkeit schenken, weil wir nach anderen suchen, die wir nie ganz verstehen werden. Also sollten wir uns auf die Dinge konzentrieren, die wir verstehen können, und andere, die uns übersteigen, beiseitelassen. Diese Grenzen der Vernunft, die bei Rousseau nur skizziert sind, werden später in der kritischen Philosophie Kants als Grenzen der reinen Vernunft viel besser beschrieben.

Rousseaus Glaubensartikel: Gott und Ordnung

Im 18. Jahrhundert entwickelte sich die Newtonsche Physik, die besagte, das Universum bestehe aus Materie und funktioniere mechanisch. Es gebe weder Gott noch Seelen, die das Universum bewegten. Rousseaus harsche Kritik richtete sich gegen diese materialistische Auffassung, die das Universum als wissenschaftlich autonom betrachtete und Gott ausschloss. Gegen diese materialistische These führt er zwei Argumente an: die Spontaneität und die Ursache der Bewegung. Rousseau vertritt eine theistische Position, wonach bestimmte Wahrheiten nicht durch Offenbarung oder rein logische Deduktion erreicht werden, sondern durch eine Vernunft, die das Gefühl miteinbezieht. Dies spiegelt sich in den Glaubensartikeln des savoyischen Vikars wider.

Rousseau sagt, dass alles durch die Sinne Wahrgenommene Materie ist und wir die Eigenschaften verschiedener Materialien wahrnehmen können. Er stellt fest, dass einige Dinge in Bewegung sind und andere in Ruhe, und weist darauf hin, dass Bewegung das Ergebnis einer Ursache ist, während Ruhe das Fehlen einer möglichen Bewegungsquelle darstellt. Das heißt, wenn es nichts gibt, das ein Objekt bewegt, bewegt es sich nicht, weil sein natürlicher Zustand die Ruhe ist. Für Rousseau ist Bewegung jede Änderung des Zustands oder Ortes, insbesondere wenn sie immer in eine bestimmte Richtung erfolgt. Rousseau argumentiert, dass Spontaneität die freiwillige Bewegung ist, die ihren Ursprung in sich selbst hat und die treibende Kraft ist, sich selbst zu bewegen, ohne äußeren Anstoß. Spontaneität ist etwas, das der Materie äußerlich ist und das sie nicht besitzt. Dies sage ich, weil ich es so fühle. Dies stützt seine Argumentation: „Ich fühle, also bin ich.“ Zugleich erkennt Rousseau, dass die Welt der Materie tot ist, woraus folgt, dass ein Wesen mit freiem Willen sie bewegen muss. Er erkennt auch, dass die Welt so gut organisiert ist, dass dies nicht dem Zufall überlassen sein kann. Die Bewegung der Himmelskörper ist geordnet, weil sie Gesetzen unterliegt und immer gut funktioniert. Rousseau zeigt damit, dass die Spontaneität der Welt Freiheit verleiht.

Aus all dem argumentiert Rousseau, dass die Ursache der Bewegung nicht in der Materie liegt; die Materie empfängt und übermittelt Bewegung, aber sie produziert sie nicht. Jede Bewegung wird von einer anderen Bewegung erzeugt, es sei denn, sie entspringt einer spontanen Handlung. Leblose Körper wirken nur durch die Bewegung, die ihnen ein Wille verleiht; ohne Willen gibt es keine wirkliche Handlung. Rousseau formuliert hier seinen ersten Glaubensartikel: Es gibt einen Willen, der das Universum bewegt und die Materie belebt. Mit dieser Behauptung widerlegt er die Idee, dass sich das Universum von selbst bewegt, und sagt, dass, wenn man nur das Materielle betrachtet, die Auswirkungen bestehen bleiben (aber die Ursache fehlt). Und ich sage noch einmal: Wenn man sich vorstellt, dass die Materie Bewegung erzeugt, konzipiert man eine Wirkung ohne Ursache, was dasselbe ist, als würde man gar nichts denken. Rousseau ist überzeugt, dass die Materie keine angeborene Fähigkeit zur Bewegung besitzt, denn wenn dem so wäre, könnte man sich Materie nicht in Ruhe vorstellen; sie wäre immer in Bewegung. All dies wird von seinen Sinnen wahrgenommen, was die Idee bestätigt, dass das Gefühl eine Wissensgarantie darstellt. Über diese Glaubensartikel hinaus argumentiert Rousseau, dass der Mensch unfähig ist, die Qualitäten dessen zu erkennen, was die Materie belebt und wie es geschieht; wir wissen nur, dass es so funktioniert, weil wir es wahrnehmen. Aber diese metaphysischen Fragen beunruhigen Rousseau nicht übermäßig, da er nicht versucht, die ultimativen Wahrheiten über den Grund der Dinge zu entdecken. Sein praktisches Interesse überwiegt deutlich das theoretische.

Fortführend, was zuvor gesagt wurde: Der Materie Bewegung zu geben, bedeutet, ihr Ordnung zu geben. Rousseau kann sich kein Universum im Chaos vorstellen; es ist ihm leichter, an seiner Ordnung festzuhalten, weshalb er davon überzeugt bleibt, dass etwas die Ursache für diese Harmonie ist. Dies ist der zweite Glaubensartikel: „Wenn die bewegte Materie mir einen Willen zeigt, so zeigt mir die nach bestimmten Gesetzen bewegte Materie eine Intelligenz.“ Mit anderen Worten sagt er, dass der Wille, der das Universum bewegt und die Materie belebt, ein intelligenter ist. Die Materie bewegt sich gemäß bestimmter Regeln, denen sie unterliegt. Mit anderen Worten ist klar, dass das Universum nicht durch Zufall entstanden ist. Diese Regeln, die das Universum regieren, müssen von jemandem festgelegt worden sein, der den Willen hat und daher Bewegung übertragen kann. Unter der Annahme, dass die Ursache größer ist als die Wirkung, schließt Rousseau, dass der Wille, der das Universum ordnet, Gott ist. Rousseau wiederholt, dass wir das Warum und Wozu des Universums nicht verstehen können, weil unser Wissen begrenzt ist und dieses Problem uns übersteigt, ebenso wie das Wesen Gottes. Aber wir sollten uns damit nicht aufhalten, weil es nicht notwendig ist für das, was im Leben des Menschen wirklich zählt: moralisch zu sein. Allein das Wissen um die Existenz eines intelligenten Wesens, das alles organisiert, reicht aus, um unsere Freiheit und unsere moralische Struktur zu gewährleisten. An dieser Stelle wird Kant später seine Postulate der praktischen Vernunft anknüpfen.

Daher lautet der dritte Glaubensartikel: „Der Mensch ist frei in seinen Handlungen und als solcher von einer immateriellen Substanz beseelt.“ Der Mensch hat einen Körper, d.h. Materie, die keinen freien Willen oder Freiheit besitzt. Aber da der Mensch auch eine Seele hat, muss es einen immateriellen Teil geben, der ihm diese Eigenschaften verleiht. Wenn der Mensch für sich selbst handelt und seine Handlungen Produkte der von Gott gegebenen Freiheit sind, so stehen diese Tatsachen nicht im Widerspruch zum geordneten System der Vorsehung. Gott kann den Menschen nicht zwingen, Gutes zu tun, denn das wäre gegen unsere Natur, da Gott uns frei geschaffen hat, das Gute zu wählen. Aber Gott begrenzt die Auswirkungen der schlechten Handlungen der Menschen, sodass sie andere nicht beeinträchtigen, sondern nur sich selbst, und die allgemeine Natur aller Dinge nicht verändern. Das Gute entspricht unserer Natur, versklavt uns aber nicht, weil es das ist, was Gott für uns will, während das Böse uns uns selbst entfremdet und uns degradiert. Somit ist die Tatsache gegeben, dass die menschliche Freiheit begrenzt ist und Gottes Vorsehung nicht verändert. Mit anderen Worten, durch seine Freiheit verwirklicht sich der Mensch selbst und erwirbt Verdienste, aber er kann niemals so weit gehen, von der von Gott gewollten Ordnung abzuweichen. Daher gibt es feste Gesetze für materielle Dinge und eine flexiblere Vorsehung, die Gott seinem geliebten Geschöpf, dem Menschen, gewährt hat und die dieser nicht brechen kann.

Natürliche Gefühle & moralische Universalität

Die natürlichen Gefühle machen den Menschen im Naturzustand harmonisch und friedlich, wie den Rest der Natur. Der natürliche Mensch besitzt Freiheit und nur zwei angeborene Gefühle: die Eigenliebe (*amour de soi*) und das natürliche Mitleid (*pitié*). Die Eigenliebe wäre ein Gefühl des Selbstschutzes und der Selbsterhaltung, um Gefahren zu vermeiden. Heutige Psychologen würden es wahrscheinlich Selbsterhaltungstrieb nennen. Es ist eine gut verständliche Form des Egoismus, die nichts mit dem aggressiven Wettbewerb des zivilisierten Menschen zu tun hat, der sich auf Kosten anderer durchsetzt. Mitleid ist ein natürliches menschliches Gefühl, durch das wir verhindern wollen, dass andere leiden, was wir selbst nicht erleiden möchten. Etwas davon kann man bei Tieren beobachten, die nicht angreifen, es sei denn, sie werden angegriffen oder es ist für sie dringend notwendig. Wir identifizieren uns mit denen, die leiden, und empfinden eine Ablehnung gegenüber dem Leid anderer. Der natürliche Mensch würde seine Leidenschaften beruhigen und Konflikte vermeiden.

In Übereinstimmung mit der Hypothese des Menschen im Naturzustand lebt der natürliche Mensch nicht in der Gesellschaft, was ihn zu einem vormoralischen Wesen macht. Da ihm die Vernunft fehlt, fühlt er sich nicht verantwortlich; er ist wie ein Baby frei, ohne Reue, und da er seine Handlungen nicht bewusst wählt, kann er für sie nicht moralisch verantwortlich gemacht werden. Der „edle Wilde“ oder natürliche Mensch ist nicht rational, besitzt aber die Fähigkeit zur zukünftigen Entwicklung dieser Fähigkeit. Da Rationalität eine notwendige Bedingung für Moral und Verantwortung ist, können wir sagen, dass der natürliche Mensch an sich kein moralisches Subjekt ist. Deshalb ist der Mensch von Natur aus gut, wobei „gut“ nicht als Tugend im Sinne des zivilisierten Menschen zu verstehen ist, sondern als eine naive und ursprüngliche Güte. Er handelt fast instinktiv, indem er sich der Freiheit anpasst, geleitet von natürlichen Gefühlen, und unterscheidet nicht zwischen Recht und Unrecht.

Es ist üblich, diesen Naturzustand dem schrecklichen Naturzustand gegenüberzustellen, den Hobbes konzipierte, wo der Mensch sich in einem permanenten Kriegszustand mit seinen Mitmenschen befindet und gewalttätig lebt. „Homo homini lupus.“ Die Angst vor dem Leben in diesem Kontext ist der Motor, der die Zivilgesellschaft ermöglicht – in Hobbes' Fall die absolute Monarchie. Ihr Hauptzweck ist der Schutz des Lebens und die Wahrung der Ordnung, wofür die Individuen die Freiheit aufgeben, die sie im Naturzustand genossen. Vor allem geht es darum, Konflikte durch einen Vermittler (Richter etc.) zu lösen. Dem Naturzustand entsprechen zwei antagonistische Haltungen: anthropologischer Pessimismus und anthropologischer Optimismus.

Der anthropologische Pessimismus begreift den Menschen als von Natur aus egoistisch und gewalttätig, dem Bösen näher als dem Guten. Tugend ist hier ein Versuch, die natürlichen, egoistischen Instinkte zu unterdrücken. Das Laster hingegen bedeutet, sich einfach seinen angeborenen Tendenzen hinzugeben.

Im Gegensatz dazu glaubt der anthropologische Optimismus (Rousseaus Position), dass Menschen von Natur aus zum Mitleid neigen, Schmerz bei anderen vermeiden wollen und sich sorgen, wenn andere leiden.

Das Gefühl wird als eine Intuition aufgefasst, die uns erlaubt, ohne rationale Vermittlung angeborene Grundsätze wie Freiheit, Gleichheit, Barmherzigkeit zu erkennen. Diese sind die Grundlagen der Moral, weil sie auf einzigartige Weise die Eigenschaften der Universalität erfüllen, die von der menschlichen Natur abgeleitet sind. Diese Grundsätze sind klar und werden unmittelbar erfasst.

Die universellen moralischen Ansprüche ergeben sich daraus, dass alle Menschen an der gleichen Struktur, Freiheit und den angeborenen Gefühlen teilhaben, die uns gleich machen. Rousseau vertritt deshalb ein Naturrecht, das von diesen Gefühlen abgeleitet ist. Da alle Menschen an ihnen teilhaben, werden kulturelle Unterschiede überwunden; wir sind alle Menschen und besitzen eine universelle Moral. Da das Naturrecht das ist, was von uns verlangt wird, weil es unserer Natur inhärent ist, bleibt es trotz historischer Kontinuität und kultureller Unterschiede bestehen. Im Gegensatz dazu unterscheidet sich das positive Recht der bürgerlichen Gesetzbücher, da es sich um menschliche Gesetze handelt, bloße historische Produkte, die sich ändern und verändern können (z. B. die spartanische Verfassung des Lykurg oder die spanische von 1978). Folglich ist der moralische Universalismus nicht mit der konventionellen Sicht der Moral (Sophisten) vereinbar, denn wenn die Moral von Menschen abhinge, könnte sie je nach sozialen Gruppen variieren. Man kann Rousseau keinen moralischen Relativismus vorwerfen.

Anthropologischer Optimismus führt zu Wohlwollen und Tugend, die unserer Natur inhärent sind, sodass wir eine moralische Haltung einnehmen können.

Wir sehen, dass Selbstsucht, Gier und andere Laster als verwerflich und unmoralisch angesehen werden, im Gegensatz zu solidarischem, selbstlosem Handeln usw., welche die Grundlage für tugendhaftes und faires Verhalten bilden.

Zusammenfassend steht Rousseaus moralischer Universalismus dem moralischen Relativismus entgegen, obwohl er mit einem kulturellen Relativismus vereinbar ist, solange diese Kulturen an der moralischen Universalität festhalten. Ihre kulturellen Manifestationen sind irrelevant, solange sie den gemeinsamen Kern bewahren. Das heißt, jede Kultur ist zulässig, sofern sie nicht die Grundlagen der moralischen Universalität bricht.

Sein vs. Schein: Von Eigenliebe zu Selbstsucht

Wenn wir verstehen, dass Schein bedeutet, etwas vorzutäuschen oder darzustellen, was man nicht ist oder nicht hat, stellen wir fest, dass im Naturzustand, in dem der Mensch nur mit seinesgleichen interagiert, ihm Eigenschaften wie Voraussicht, Wettbewerbsfähigkeit usw. fehlen – etwas, das erst bei der Interaktion mit anderen entsteht. Der Naturzustand ist keine vergangene historische Periode, sondern eine Hypothese, die Rousseau verwendet, um zu zeigen, wie degradiert der Mensch im zivilisierten Staat ist, und um seine Kritik an der Aufklärung zu erweitern.

Deshalb begreift ein Mensch im Naturzustand den Unterschied zwischen Sein und Schein nicht. Diese Unterscheidung ist absurd für einen Menschen, der sie nicht braucht, da er nicht darüber nachdenkt. In diesem Zustand kann der Mensch nichts vortäuschen. Ein Wesen, dem Rationalität, Ehrgeiz, Gier usw. fehlen, ist nicht in der Lage, sich als jemand auszugeben, der er nicht ist. Es besteht keine Notwendigkeit dazu. Im Gegensatz dazu lebt der zivilisierte Mensch, so Rousseau, „im Blick der anderen“. Wie er sich in den Augen anderer widerspiegelt, schließt er, dass „was ist, nichts ist; wie es scheint, alles ist“. Das macht den Menschen zum Heuchler und führt zu Fehlanpassungen mit seinesgleichen.

Im Naturzustand lebt der Mensch in Harmonie, erreicht durch zwei Gefühle: die Eigenliebe (*amour de soi*) und das Mitleid (*pitié*). Mit anderen Worten: der Instinkt der Selbsterhaltung und die Identifikation mit dem Leiden anderer sowie die Ablehnung, anderen Schmerz zuzufügen. Diese beiden reinen Gefühle ermöglichen es dem Menschen, im Naturzustand völlig ruhig zu leben, denn das Mitleid verhindert, dass er sich Vorteile auf Kosten anderer verschafft. Doch beim Eintritt in die Zivilisation entwickelt der Mensch Stolz (*amour-propre*), eine Korruption der Eigenliebe, die seine Mitmenschen als Instrumente betrachtet, mit denen er scheinbar seine Wünsche erfüllen kann. Diese Korruption, diese Verwandlung der Eigenliebe (*amour de soi*) in Selbstsucht oder Eitelkeit (*amour-propre*) wird laut Rousseau durch die Kultur und das Privateigentum verursacht. Dies zerstört das natürliche „Allgemeingut“ und führt dazu, dass dieses Gefühl der Eigenliebe zu negativen Gefühlen wie Eitelkeit, Selbstsucht, Gier und Begierde verkommt.

Wenn dieses Gefühl der Selbstsucht (*amour-propre*) auftritt, löst sich die Harmonie und der Frieden des Naturzustands auf. Der Mensch handelt nun auf eine Weise, die sein Gewissen, das den natürlichen Zustand bewahren möchte, dazu bringt, sein Verhalten zu hinterfragen und die Möglichkeit zu erwägen, anders gehandelt zu haben. Das heißt, obwohl wir so oder anders handeln können und die Selbstsucht (*amour-propre*) uns dazu verleitet, egoistisch und individualistisch zu sein, kann uns das Bewusstsein für unsere ursprünglichen natürlichen Gefühle dennoch zum Glück führen. Denn wie gesagt, leben die Menschen im Naturzustand in Harmonie. Der zivilisierte Mensch hingegen muss sich entscheiden, ob er rational in Übereinstimmung mit den natürlichen Gefühlen handelt, was ihn zu jener Harmonie führt, in der er sich in Frieden mit sich selbst und der Natur fühlt.

Schließlich sei auf den Unterschied hingewiesen zwischen der spontanen Harmonie im Naturzustand und der charakteristischen Harmonie des zivilisierten Menschen, der die natürlichen Gefühle durch die Vernunft anpasst. Letztere hat das Verdienst derjenigen, die sich dafür entscheiden, den reinen Gefühlen zu folgen.

Theodizee: Geschichte und das Problem des Bösen

Die Theodizee ist der Teil der Philosophie, der sich mit Gott befasst. Dieser Begriff wurde von Leibniz geprägt, der 1710 ein Buch mit diesem Titel schrieb, um etwas über die Güte Gottes, die menschliche Freiheit und das Problem des Bösen auszusagen. Etymologisch bedeutet „theos“ Gott und „dikē“ kann als Rechtfertigung übersetzt werden. Somit bedeutet Theodizee die Rechtfertigung Gottes oder, anders ausgedrückt, den philosophischen Diskurs über Gott. Sie darf nicht mit dem Begriff Theologie verwechselt werden, der zwar auch für die Untersuchung Gottes gilt, aber so viele Theologien wie Religionen hervorbringen würde. Und doch gibt es nur eine Theodizee, die versucht, Gott durch rationale Beweise zu rechtfertigen und zu prüfen, ob solche Beweise stichhaltig sind.

Das zugrunde liegende Problem bei Leibniz, Rousseau und der Aufklärung ist, wie man das Problem des Bösen, das in der gesamten Menschheitsgeschichte und Gesellschaft offensichtlich ist, mit der Existenz eines allmächtigen und guten Gottes vereinbaren kann. Für die Aufklärer lautet die Antwort auf dieses Problem aus deistischer Position, dass Gott die Welt zwar geschaffen habe, sich aber anscheinend nicht mehr um sie kümmere. Gott hätte die Menschen freigelassen, damit sie eine eindeutig defizitäre Welt und Gesellschaft verbessern. Die Aufklärer leugnen die Vorsehung Gottes und denken, dass auf diese Weise die Rolle des Menschen größer sei. Man könne Gott nicht die Schuld für das Geschehene geben, denn es seien die Menschen, die mit ihrer Freiheit falsch handelten, wobei das größte Übel die Unwissenheit sei. Die Aufklärer wollten eine Ethik fördern, die durch universelle Bildung erreicht, dass alle denkenden Menschen erkennen, dass Wissen Glück und Wohlstand birgt und somit zur geistigen Vervollkommnung führt: „Wenn wir mehr wissen, werden wir besser sein.“ Dafür müsse man nutzloses Wissen, wie es aus Religionen abgeleitet wird, verbannen, da Religionen nach Ansicht der Aufklärer Aberglaube seien und viele Menschen von der wahren Erkenntnis entfernten. Sie denken gewissermaßen, dass alle Anstrengungen, die Menschen in das Studium der Religionen investieren, verlorene Zeit für die Entwicklung wahrer Erkenntnis sei, die der Verbesserung unserer angewandten Künste und Wissenschaften dienen würde. Der heutige Säkularismus und der Glaube an unbegrenzten Fortschritt sind eindeutig Erben der Aufklärung. Ebenso die Bemühungen um eine Bildung, die alle erreicht.

Rousseaus Auseinandersetzung mit der Aufklärung ergibt sich aus den zuvor skizzierten Ideen. Insbesondere glaubte ein prominenter Vertreter wie Voltaire, dass das Problem des Bösen absolut unverständlich sei, und vielleicht ist dieser Autor deshalb, wie auch andere Aufklärer, skeptisch. Nach ihm können wir nichts vom Göttlichen wissen, geschweige denn etwas über die reale Existenz des Bösen in der Welt verstehen, da sie unvereinbar mit der Gerechtigkeit Gottes sei. Aus diesen Positionen leitet sich die bekannte These über Gott, seine Gerechtigkeit und Allmacht ab, die in der Regel wie folgt formuliert wird: Wenn Gott gerecht ist, sollte er das Böse nicht zulassen; und wenn er das Böse nicht verhindern kann, ist er nicht allmächtig (oder nicht Gott).

Rousseau geht das Problem folgendermaßen an: Die Vorsehung Gottes ist seinem Wesen inhärent, was bedeutet, dass Gott sich wirklich um die Schöpfung und die Menschen kümmert. Und das Erste, was Rousseau klarstellt, ist, dass es zwei Arten des Bösen gibt: das physische Übel und das moralische Übel. Das erste entspricht den Bedingungen der Materie. Die Materie ist, wie sie ist, und gehorcht Gesetzen, sodass z. B. Felsen fallen, und wenn einer auf den Kopf eines Menschen fällt, wird er ihn wahrscheinlich töten. Aber das sind die Bedingungen des Lebens. Ein aktuelles Beispiel: Ein Erdbeben derselben Intensität verursacht viel größere Katastrophen dort, wo die Häuser schlechter gebaut sind. Aber der Mensch lernt, seine Bauwerke zu verbessern, auch wenn es Zeit braucht, um das, was er tut, physikalisch zu verfeinern und zu perfektionieren. Bezüglich des moralischen Übels akzeptiert Rousseau, dass Gott uns Freiheit gegeben hat – nicht für das Böse, sondern für das Gute, verbunden mit Verantwortung und Verdienst. Die weitverbreitete Korruption, die wir beobachten, kann nicht Gott zugeschrieben werden, da sie von uns Menschen zu verantworten ist. Frei zitiert argumentiert Rousseau: „Alles ist gut, wie es aus den Händen des Schöpfers kommt; alles entartet unter den Händen des Menschen.“ Und das macht das Leben interessant. Genauso wie Menschen falsch handeln können, können und sollten sie auch richtig handeln. Dies bedeutet, dass Menschen tatsächlich frei sind. Man könnte auch sagen, dass Gott keine Sklaven will und mit der menschlichen Freiheit „tollkühn“ umgegangen ist. Aber er fordert auch zu berücksichtigen – und das ist das Wichtigste –, dass das tugendhafte Leben seinen Lohn in der Zufriedenheit über gute Werke findet, und umgekehrt, die Schlechten zahlen im Teufelskreis der Ausschweifung für alles Böse, das sie tun. Rousseau geht nicht auf die Frage ein, ob es eine Hölle für die Bösen und einen Himmel für die Guten gibt, weil er davon ausging, dass alles in diesem Leben sein Ende und seine Rechtfertigung fände. So leben die Guten gut und die Schlechten schlecht. Das wäre eine logische göttliche Gerechtigkeit.

Das wahre Glück der Gerechten wird in einem tugendhaften sozialen Leben in bürgerlicher Freiheit erreicht, nachdem die wilde und natürliche Freiheit aufgegeben wurde. Rousseau befürwortete niemals eine Rückkehr zur Natur im Sinne einer historischen Nostalgie oder des Versuchs, ein verlorenes Paradies wiederzugewinnen. Was der Genfer wollte, war, eine Zivilisation zu „degradieren“ (d.h. zu demaskieren), die durch unzweifelhafte wissenschaftliche Fortschritte selbstgefällig geworden war, aber nur einen Schein von Tugend erreicht hatte. Und Rousseau hält es nicht für möglich, dass irgendein Mensch ohne Gott auskommt; das menschliche Herz spricht und bestimmt, wie man sich verhält. Ohne Gott, so glaubt er, kann der Mensch keine Besserung anstreben.

Somit ist der Mensch der eigentliche Urheber des Bösen – darin stimmt er mit der Aufklärung überein. Jedoch traut er nicht darauf, dass Gesetze und eine einfache Verbesserung wissenschaftlicher Erkenntnisse uns besser machen werden. Für eine moralische Entwicklung der Gesellschaft ist es notwendig, sich zu Gott zu bekennen und die Menschen moralisch so zu erziehen, dass sie nicht überhören, was ihr Gewissen ihnen sagt. Eine solche Erziehung muss die Leidenschaften zügeln und die Künstlichkeit eines Lebens verachten, das auf dem Schein statt auf dem Sein beruht. Einen Teil dieser letzteren Kritik übt Rousseau im Diskurs über die Wissenschaften und Künste.