Sozialphilosophie und Soziologie: Eine Einführung

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Praxis Nr. 3: Sozialphilosophie und Soziologie



Von Geburt an werden wir in der Gesellschaft durch eine Reihe von Personen, moralische Normen, Bräuche, Familie, Schule, Institute usw. geformt. Wir werden sozialisiert und beeinflussen die Gesellschaft. Alle Menschen sind Kinder ihrer Eltern. Der Einfluss der Gesellschaft, sowie der Genetik, formt die menschliche Natur. Aristoteles: Der Mensch ist ein soziales Wesen. Die Sozialphilosophie beschäftigt sich mit dem "Sollen", während die Soziologie sich mit dem "Sein" befasst. Die Soziologie ist eine junge Wissenschaft (Comte, 19. Jh., Durkheim, Marx, Weber, 20. Jh.). Platon, Aristoteles, Hobbes, Rousseau, Locke, Kant usw. sind Vorläufer der Soziologie und Sozialphilosophie.

Das Athen von Platon und Aristoteles

Aristoteles: Der Mensch ist ein soziales Wesen, ein politisches Wesen. Im Athen des 4. und 3. Jahrhunderts v. Chr. gab es den Stadtstaat Polis (Politik). Für den Geist eines Lebewesens außerhalb der griechischen Polis war es kein Mensch, sondern ein Tier oder ein Gott. Ein Beispiel war der Tod des Sokrates, der von einem Gericht verurteilt wurde. Er hätte fliehen und im Exil leben können, aber Sokrates zog es vor zu sterben, was eine Lektion in Moral und Politik war. Platon schlägt eine tiefgreifende Reform vor, damit die Polis, die Gesellschaft und der Staat im Einklang mit dem Individuum stehen. Platon argumentiert, dass der Mensch von Natur aus ein soziales Wesen ist. In seinem Hauptwerk "Die Republik" legt er dar, dass die Vorschriften einfach sein sollten. Er schlägt diese Theorie vor, um eine Stadt zu schaffen, die aus Individuen besteht. Die Stadt ist gut, wenn alle Bürger als Menschen erzogen werden, um ihre ethischen Tugenden zu entwickeln und fair zu sein. Ethik und Politik sind keine getrennten Realitäten. Der Mensch wird Mensch in der Gesellschaft, indem er sein menschliches Potenzial entwickelt: durch Sprache, Ethik, Politik, Philosophie, Theater, Religion, Wissenschaft usw. Aristoteles: "Der Grund, warum der Mensch ein soziales Wesen ist, ist, dass er das einzige Lebewesen ist, das die Sprache hat." Die Sprache ist die Ursache der Soziabilität und ermöglicht uns soziale Institutionen.

Europa der Aufklärung (17.-18. Jh.)

Der Mensch ist von Natur aus unverträglich. Die Wurzeln des Christentums betonen das individuelle Gewissen, außer Thomas von Aquin (1224-1274), der die natürliche Geselligkeit des Menschen verteidigt. Die Aufklärung, das neue Denken, fordert politische und soziale Reformen, da das alte Regime in der Krise ist. Vertreter des aufklärerischen Denkens sind: Hobbes, Locke, Kant usw. Fast alle fordern eine gerechtere Gesellschaft mit Gleichheit und Demokratie.

Thomas Hobbes (1588-1679):

Er ist das Gegenteil von Aristoteles. Der Mensch ist eine unsoziale Maschine. "Der Mensch ist dem Menschen ein Wolf". Hobbes' Ethik ist egoistisch. Er sieht das Leben als einen ständigen Kampf, um Wünsche zu erfüllen. Diese Theorie führt zu Konflikten, Konkurrenz, Misstrauen und Ruhmsucht. Hobbes argumentiert, dass, wenn es keine Macht gibt, die den Menschen bremst, der Mensch sich im "Kriegszustand" befindet. Um diesen Zustand zu verlassen, müssen die Menschen einen Vertrag schließen, um eine Macht zu legitimieren, die die Selbstsucht bremst und die Einhaltung der Vereinbarungen überwacht. Dieser Vertrag ist die soziale Grundlage der Zivilgesellschaft. Der Staat hat das Monopol der Gewalt und ist der einzige berechtigte Verwalter, der nur die Bedingungen für den Frieden und die Sicherheit seiner Bürger aufrechterhält. Dieser Staat ist das Thema von Hobbes' Werk "Leviathan".

John Locke (1632-1704):

Er betrachtet die Menschen als frei und gleich. Im Naturzustand hat der Mensch ein natürliches Gesetz, das die gleiche Freiheit für alle anerkennt. Das Recht jedes Einzelnen ist durch das gleiche Recht aller anderen Menschen begrenzt. Locke glaubt an Grundrechte: Leben, Freiheit und Eigentum, die vor der Errichtung der politischen Gesellschaft existieren. Der Staat muss nur die individuellen Rechte schützen, Konflikte schlichten und die Sicherheit und soziale Ordnung aufrechterhalten. Der Unterschied zwischen Hobbes und Locke liegt in der Konzeption der politischen Macht. Hobbes befürwortet die Konzentration aller Macht, während Locke alle Formen staatlicher Macht ablehnt und den Bürgern das Recht einräumt, Einwände zu erheben und Änderungen vorzunehmen. Locke schlägt eine Reduzierung der Staatsmacht auf ein Minimum vor. Er schlägt die Aufteilung der Regierung in drei Zweige vor: Legislative, Exekutive und Judikative. Locke erkennt das Recht des Volkes auf Widerstand und Revolution an.

Rousseau (1712-1778):

Rousseau kritisiert frühere Philosophen. "Der Mensch im Naturzustand war freundlich und lebte friedlich und frei", aber das Zusammenleben in der Gesellschaft hat den Menschen verdorben. Er verteidigt auch die soziale Natur des Menschen, wie das griechische Denken. Mit dem Aufkommen des Privateigentums beginnt die menschliche Korruption, denn darin liegt der Ursprung der Ungleichheit. In seinem Werk "Abhandlung über den Ursprung und die Grundlagen der Ungleichheit unter den Menschen" kritisiert Rousseau das Eigentum, da es die Ungleichheit zwischen Eigentümern und Nicht-Eigentümern, Arm und Reich, verursacht. Die öffentliche Anerkennung von Ungleichheiten und der soziale Pakt sind die Rechtsgrundlage. Für Rousseau wird die Zivilgesellschaft zu einem Problem, und die Lösung ist ein demokratischer Staat. Rousseaus Denken basiert auf drei Phasen: Naturzustand, Gesellschaft und demokratischer Staat. In seinem reifsten Werk "Der Gesellschaftsvertrag" untersucht er, wie man Bürger schaffen kann, die gleich und frei sind. Rousseau ist zuversichtlich, dass der Staat auf einem Vertrag freier und freiwilliger Menschen beruhen muss, der auf Gesetzen basiert, die im gegenseitigen Einvernehmen festgelegt wurden. Nur ein demokratischer Staat kann dies sein. Die Demokratie ist die einzige Möglichkeit, die Politik zu organisieren.

Kant (1724-1804):

Von Natur aus ist der Mensch weder freundlich noch abweisend, sondern beides zugleich. Kant: "Die ungesellige Geselligkeit". Damit vereinbart er die beiden klassischen Positionen über die Natur des Menschen. Einerseits, wie Platon und Aristoteles, ist der Mensch ein soziales Wesen. Andererseits, wie Hobbes und Locke, ist der Mensch ungesellig und sucht seinen eigenen Vorteil. Aber Kant glaubt, dass dies keine Bedrohung für die Gesellschaft ist, sondern im Gegenteil ein Motor für den Fortschritt der Gesellschaft. Er verwendet die Metapher von Bäumen, die aufrecht wachsen, um die Idee des ungeselligen Fortschritts zu veranschaulichen. Kant ist zuversichtlich, dass die Aufgabe der natürlichen Freiheit mit dem öffentlichen Recht und dem sozialen Recht durch einen Vertrag in Einklang gebracht werden muss, den er als "Ursprung" bezeichnet. Wie bei Rousseau wird die Legitimität durch die universelle Gültigkeit bestimmt. Kant ist in der Lage, eine Zivilgesellschaft zu begründen, die auf der Vernunft und dem Willen aller Menschen basiert und die menschliche Freiheit stärkt.

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