Staatsphilosophie und Kantische Ethik im Überblick

Ursprung der Gesellschaft: Der Kontraktualismus

Neben den erkenntnistheoretischen Problemen, die durch die moderne Philosophie aufgeworfen wurden, konzentriert sich diese auch auf sozio-politische Aspekte. Diese Jahrhunderte waren geprägt von der Entstehung des modernen Staates sowie der Schaffung der Grundlagen des Kapitalismus nach dem Niedergang des feudalen Systems. Dieser Kontext wirft die folgenden Fragen auf: Wie wird der Staat geschaffen und politisch organisiert? Warum benötigen wir zivilen Gehorsam?

Nach der klassischen Perspektive werden diese Fragen mit Bezug zur Natur erklärt. Ab dem 17. Jahrhundert beginnt jedoch eine neue philosophische Strömung, welche die Gesellschaft und den Staat als menschliche Artefakte betrachtet, die aus Vereinbarungen hervorgegangen sind.

Die wichtigsten Vertreter sind Hobbes, Locke und Rousseau. Ihre Absicht ist es nicht, rein über den historischen Ursprung des Staates zu sprechen, sondern sich gegen die mittelalterliche, theokratische Vision zu stellen, die eine bestimmte Art der politischen Organisation legitimierte. Jeder dieser Autoren vertritt eine andere Ansicht, doch alle unterscheiden zwei Zustände: den Naturzustand (vor der Gründung der Gesellschaft) und den bürgerlichen Stand (der nach dem Pakt eintritt).

Thomas Hobbes (1588–1679)

Vor dem Gesellschaftsvertrag müssen wir einen Naturzustand annehmen. Dies ist eine Situation, in der alle Menschen frei sind, jedoch in ihrer Freiheit nicht eingeschränkt werden und eine aggressive Natur besitzen. Sie führen ständig Krieg gegeneinander, was Hobbes als einen Zustand der Unsicherheit und Angst beschrieb. Dies ist der Grund, warum die Schaffung eines Staates erforderlich ist, um die Menschen zu schützen.

Die Zivilgesellschaft wird gebildet, wenn die Menschen im Austausch für Sicherheit und Schutz ihre Freiheit an einen Herrschenden aufgeben. Dieser soll ein friedliches Zusammenleben gewährleisten, ist jedoch selbst nicht den Gesetzen unterworfen, um den Staat effizienter zu gestalten. Auf diese Weise legitimiert Hobbes die absolute Monarchie.

John Locke (1630–1704)

Im Naturzustand ist der Mensch frei und Herr seines Lebens sowie seiner Besitzungen – dies sind Lockes Naturrechte. Obwohl der Naturzustand nicht zwangsläufig ein Kriegszustand sein muss, könnte er dazu werden, wenn Menschen Gewalt anwenden, um übermäßige Kontrolle über das Leben, die Freiheit oder das Eigentum anderer zu erlangen. Um dies zu vermeiden, organisieren sich die Menschen in einer Gesellschaft und verlassen den Naturzustand.

Die Zivilgesellschaft wurde geschaffen, um die Achtung der Freiheit, des Lebens und des Privateigentums zu sichern. Die staatliche Macht ist jedoch nicht absolut, da für die Herrscher die gleichen Gesetze gelten. Tatsächlich nimmt Locke die Idee der Gewaltenteilung vorweg, spricht jedoch primär von der Legislative und der Exekutive.

Jean-Jacques Rousseau (1712–1778)

Im Naturzustand ist der Mensch gut; er führt ein ruhiges Leben. Erst als er beginnt, Hab und Gut anzuhäufen, entsteht eine Entwurzelung, die ihn seines Eigentums beraubt. Aus der Angst und dem Egoismus heraus wird der Staat geboren. Ein solcher Staat ist jedoch von seinen Ursprüngen her korrupt, da er eine ungerechte soziale Organisation darstellt. Sein alleiniger Zweck ist es nicht, alle Menschen zu schützen, sondern nur diejenigen, die etwas zu verlieren haben. So wird er zur Quelle vieler Ungleichheiten. Was ist also zu tun?

Wir können nicht zum Naturzustand zurückkehren. Erstens, weil niemand bereit wäre, auf den Luxus und Komfort der Zivilisation und des Fortschritts zu verzichten, und zweitens, weil dieser Zustand nur eine hypothetische Situation ist. Die einzige Lösung besteht darin, den Staat zu verbessern. Erstens muss er nach dem Gemeinwillen (volonté générale) durch das Volk geführt werden, um die Interessen der Gemeinschaft zu verteidigen. Der Gesellschaftsvertrag ist das Mittel, durch das diese Veränderung geschieht. Andererseits liegen unsere Hoffnungen für die Zukunft in der Erziehung künftiger Generationen, weshalb Rousseau großen Wert auf die Pädagogik legt.

Die Kantische Ethik

Die sittliche Erkenntnis ist kein Wissen darüber, was ist, sondern was sein sollte; es handelt sich daher um ein präskriptives statt eines deskriptiven Wissens. Kant unterscheidet zwei Verwendungen der Vernunft: In der Kritik der reinen Vernunft untersucht er den theoretischen Gebrauch, während er den praktischen Gebrauch in der Grundlegung zur Metaphysik der Sitten und der Kritik der praktischen Vernunft behandelt.

Genau wie in der theoretischen Sphäre vollzog Kant auch in der praktischen Vernunft eine kopernikanische Revolution. Er kritisierte die Moralsysteme vor ihm aus drei Gründen:

• Die prä-kantianischen Ethiken wurden als materiale Ethiken bezeichnet, da sie vorgaben, was zu tun sei, und das Gute mit dem Glück identifizierten. Im Gegensatz dazu etablierte Kant eine formale Ethik.
• Diese materialen Ethiken schlugen hypothetische Imperative vor (z. B.: „Wenn du Glück erreichen willst, dann handle so“). Diese führen dazu, dass der Mensch aus Eigeninteresse handelt. Kant spricht stattdessen vom kategorischen Imperativ, bei dem die Pflicht an keine Bedingungen geknüpft ist.

Definitionen des Kategorischen Imperativs

Kant gibt verschiedene Definitionen für diesen Imperativ:

1. Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz werde.
2. Handle so, als ob die Maxime deiner Handlung durch deinen Willen zum allgemeinen Naturgesetz werden sollte.
3. Handle so, dass du die Menschheit, sowohl in deiner Person als auch in der Person eines jeden anderen, jederzeit zugleich als Zweck, niemals bloß als Mittel gebrauchst.

Autonomie und Pflicht

Frühere Systeme waren heteronom, da der Mensch die Normen von außen erhielt und so seine Freiheit verlor. Kant argumentiert hingegen, dass Moral autonom sein muss: Jeder Mensch muss durch seine rationale Kapazität die moralische Pflicht verstehen und sie selbstlos erfüllen.

Kant unterscheidet drei Formen des Handelns in Bezug auf die Verpflichtung:

• Wider die Pflicht: Man hilft nicht, obwohl man sollte.
• Pflichtgemäß (aus Eigennutz): Man hilft, um eine Gegenleistung zu erhalten (legal, aber nicht moralisch wertvoll).
• Aus Pflicht: Man hilft, weil man versteht, dass es die moralische Pflicht ist.

Beispiel: Töten
Wider die Pflicht: Töten.
Pflichtgemäß: Nicht töten aus Angst vor dem Gefängnis (Interesse).
Aus Pflicht: Nicht töten, weil man versteht, dass jedes Leben schützenswert ist (moralische Gesinnung).