Thomas von Aquin: Kontext, Philosophie und das Naturgesetz

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Historischer Rahmen: Das 13. Jahrhundert

Der historische Rahmen, in dem sich das Denken des Heiligen Thomas von Aquin entfaltet, ist das dreizehnte Jahrhundert: das „Hochmittelalter“. Europa erreicht einen Höhepunkt, gekennzeichnet durch wiederkehrende Kämpfe zwischen Kaiser und Papst, die zum Triumph des Papsttums führen.

  • Es entstehen Universitäten und Bettelorden.
  • Die Wiedervereinigung des Westens mit den Werken des Aristoteles findet statt.
  • In der Wirtschaft gibt es Verbesserungen durch neue Techniken und eine wachsende Bevölkerung. Der Handel entwickelt sich und stärkt die Städte sowie das Bürgertum.
  • Politisch gibt es Machtkämpfe zwischen der weltlichen (Kaiser) und der geistlichen (Papst) Macht. Die Niederlage des Kaisers hat zwei Konsequenzen: Einerseits den Erfolg des Papsttums (unter Innozenz III.), andererseits die Schwächung der kaiserlichen Macht, was die Macht der Monarchien (zukünftige moderne Staaten) zunehmen lässt. Frankreich wird zum politischen und kulturellen Zentrum Europas.

Sozio-kultureller Kontext

Im sozio-kulturellen Kontext des 13. Jahrhunderts wird das Aufkommen der Städte und die Entwicklung der Bourgeoisie wichtig.

  • Die Währung ist stabil und begünstigt die Entwicklung des Handels und des Bürgertums.
  • Die Entwicklung der Städte fördert die Entstehung der Universitäten, die in vier Fakultäten unterteilt sind: Kunst, Jura, Medizin und Theologie. Letztere wird die wichtigste.
  • Es erscheinen auch die Bettelorden: Franziskaner und Dominikaner. Die Bettelorden widmen sich der Predigt und der seelsorgerischen Tätigkeit in den Städten, insbesondere an den Universitäten.
  • Das wichtigste Ereignis dieses Jahrhunderts ist die Wiederentdeckung der Werke des Aristoteles im Westen. Diese Werke präsentieren eine rationale und philosophische Weltsicht außerhalb des Christentums.

Philosophischer Kontext: Glaube und Vernunft

Die mittelalterliche Philosophie durchläuft zwei Phasen: die Patristik und die Scholastik.

Das Hauptproblem in beiden Phasen ist die Beziehung zwischen Glaube und Vernunft, zwischen Theologie und Philosophie. In früheren Jahrhunderten nutzte Augustinus den Platonismus für die erste Synthese von Glaube und Vernunft, um Harmonie zwischen ihnen zu erreichen.

Die Situation änderte sich im 13. Jahrhundert mit der Ankunft der Werke des Aristoteles. Diese Werke stellten ein Wissen über die Welt und den Menschen dar, das außerhalb des Glaubens stand. Der Heilige Thomas von Aquin wird sich der Aufgabe stellen, Aristoteles mit dem Christentum zu harmonisieren – dies ist die zweite große mittelalterliche Synthese.

Das Denken des Heiligen Thomas von Aquin

Ethik und das Naturgesetz

Der Text behandelt die Ethik, insbesondere das Naturgesetz (ein Schlüsselbegriff in der Philosophie des Heiligen Thomas von Aquin, dem Autor der zweiten großen scholastischen Synthese zwischen dem Denken des Aristoteles und dem christlichen Glauben).

Thomas von Aquin stimmt Aristoteles zu, dass das höchste Gut des Menschen, das Ziel aller Handlungen, die Glückseligkeit ist. Dieses Glück wird durch die Kontemplation Gottes im Jenseits erreicht (die selige Schau).

Um zu wissen, wie wir diese Schau erreichen können, benötigen wir das Naturgesetz. Sein Ausgangspunkt ist, dass Gott alles Existierende geschaffen hat und diese Schöpfung mit einem Gesetz ausgestattet ist.

Die Gesetze nach Thomas von Aquin

  1. Das Ewige Gesetz: Die Ordnung oder das Gesetz, das Gott dem Universum gegeben hat.
  2. Das Naturgesetz: Die rationale Äußerung der menschlichen Natur. (Auch bekannt als moralisches Gesetz, das seine Prinzipien und Normen aus den charakteristischen Tendenzen des menschlichen Verhaltens ableitet, z. B. die Zehn Gebote).

Die Prinzipien des Naturgesetzes

Der Grundsatz des Naturgesetzes lautet: „Man muss Gutes tun und Böses meiden.“ Dieses Prinzip ist klar, universell und unveränderlich. Von diesem Grundsatz leiten sich drei Arten von Regeln ab, die aus der menschlichen Natur (ihren Tendenzen und Zwecken) geboren werden:

  • Die Selbsterhaltung: Der Mensch neigt dazu, sein eigenes Leben zu bewahren (als „Substanz“).
  • Die Fortpflanzung: Der Mensch neigt zur Zeugung und Erziehung von Kindern (als „Tier“).
  • Das Wissen um die Wahrheit und das Leben in der Gesellschaft: Der Mensch neigt zur Suche nach Wahrheit und Gerechtigkeit (als „rationales Wesen“).

Glaube und Vernunft

Im 13. Jahrhundert stellte sich das Problem des Verhältnisses von Glaube und Vernunft. Thomas von Aquin kämpfte in seiner großen Synthese für den Glauben und die Vernunft gegen den lateinischen Averroismus, der die Unabhängigkeit der Vernunft vom Glauben und die Theorie der doppelten Wahrheit behauptete.

Für Thomas von Aquin sind Glaube und Vernunft zwei verschiedene Wissensquellen, die sich unterscheiden in:

  • Ursprung: Die Vernunft basiert auf der Abstraktion von den Sinnen; der Glaube auf der göttlichen Offenbarung.
  • Beweise: Die Beweise der Vernunft sind intrinsisch; die des Glaubens extrinsisch.
  • Vollkommenheit: Die Vernunft ist unvollkommenes Wissen, während der Glaube vollkommen ist.

Obwohl beide autonom sind, sind sie voneinander abhängig: Die Vernunft kann eine Reihe von Wahrheiten rational demonstrieren, die den Glauben „vorbereiten“ sollen, und sie kann die Wahrheiten des Glaubens klären und verteidigen. Umgekehrt dient der Glaube als negatives Kriterium für die unvollkommene Vernunft: Er korrigiert sie, wenn sie zu falschen und mit dem Glauben unvereinbaren Schlussfolgerungen gelangt.

Metaphysik und Gottesbeweise

Thomas von Aquin führt seine Synthese auch in der Metaphysik durch (stark beeinflusst von Aristoteles).

Der Ausgangspunkt ist, dass die Dinge, die Gott geschaffen hat (kontingente Wesen), das Ergebnis einer Union zwischen „Wesen“ (Essenz) und „Esse“ (Existenz) sind. Daher sind sie doppelt zusammengesetzt aus Potenz und Akt:

  1. Zwischen Materie und Form (im „Wesen“).
  2. Zwischen „Wesen“ (Potenz) und „Esse“ (Akt II) im kontingenten Seienden selbst.

Gott ist das einzige Wesen, dessen Wesen die Existenz selbst ist (Esse). Er allein ist das notwendige Sein; alle anderen Wesen sind kontingent. Das Konzept des Esse hat eine doppelte Bedeutung: Einerseits ist es die „Vollkommenheit“, die ein Wesen erhält, andererseits die erste Aktualisierung des Wesens („Akt“).

Die Vernunft hat die Verpflichtung, eine Reihe von Wahrheiten zu demonstrieren, die den Glauben „vorbereiten“. Thomas von Aquin beweist in seiner natürlichen Theologie die Existenz Gottes (etwas Notwendiges, das zwar nicht für uns selbstverständlich ist, aber in jedem „Gott existiert“ bestätigt wird) durch die fünf Wege.

Das thomistische Verfahren verwendet die Methode „a posteriori“ (vom Effekt zur Ursache), im Gegensatz zur Methode „a priori“ des ontologischen Arguments von Anselm von Canterbury, das Thomas verworfen hatte.

Die Fünf Wege zum Beweis der Existenz Gottes

  1. Weg der Bewegung: Vom Bewegten zum unbewegten Beweger (Gott).
  2. Weg der Kausalität: Von der Kausalreihe zur ersten Ursache (Gott).
  3. Weg der Kontingenz: Vom kontingenten Sein zum notwendigen Sein (Gott).
  4. Weg der Vollkommenheitsgrade: Von den Graden der Vollkommenheit zum absolut Vollkommenen (Gott).
  5. Weg der Ordnung (Teleologie): Von der Ordnung in der Natur zur offenbarten ordnenden Intelligenz (Gott).

Die ersten drei Wege folgen dieser Struktur: 1. Ergebnis einer Tatsache in der Erfahrung; 2. Anwendung des Kausalitätsprinzips (es ist unmöglich, eine unendliche Reihe von Ursachen zu haben); 3. Bestätigung der Existenz Gottes.

Anthropologie

In seiner Anthropologie sagt Thomas von Aquin, dass der Mensch eine kontingente Schöpfung ist, aber nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde und somit eine Person ist. Der Mensch ist eine substantielle Einheit aus Seele (Form oder Akt) und Körper. Die Seele ist unsterblich.

Die Seele hat drei Arten von Funktionen (nach Aristoteles): vegetativ, sensibel und rational. Nur die rationale Funktion ist spezifisch für den Menschen.

Nach der Erkenntnistheorie beginnt alles Wissen bei den Sinnen. Er unterscheidet zwischen:

  • Sinnlicher Erkenntnis: Empfängt das „Sinnliche“ der Dinge durch die Sinne.
  • Verständlicher Erkenntnis: Empfängt die „verständliche Form“ durch Abstraktion.

Das Verständnis ist einzigartig für jeden Menschen und ist unsterblich (da es von der Seele stammt).

Wesentliche Einflüsse auf Thomas von Aquin

Thomas von Aquin ist der Schöpfer der zweiten großen Synthese der mittelalterlichen Philosophie und war keiner philosophischen Strömung fremd. Sein größter Einfluss ist Aristoteles, von dem er übernimmt:

  • Die hylemorphe Struktur des Seienden (bestehend aus Materie und Form), wobei Gott als reiner Akt betrachtet wird.
  • Die Unterscheidung zwischen Substanz und Akzidenz.
  • Die Definition von Veränderung oder Bewegung als „Übergang von der Potenz zum Akt“, das Gesetz von Potenz und Akt sowie die Unterscheidung zwischen substanzieller und akzidenteller Veränderung.
  • Die Theorie der vier Ursachen, zusammen mit einem teleologischen und essenzialistischen Weltverständnis.
  • Die Verwendung der Kausalitätstheorie und der aristotelischen Erkenntnis zum Beweis der Existenz Gottes.
  • Die Idee des Menschen als substantielle Einheit und die Idee der Seele als Form oder Akt (wobei Thomas die Seele als unsterblich betrachtet).
  • In der Erkenntnistheorie: Die Idee, dass alles Wissen von den Sinnen stammt, die Unterscheidung zwischen sinnlicher und verständlicher Erkenntnis und innerhalb der letzteren die Unterscheidung zwischen zwei Verstandeskräften (aktiver und passiver Verstand).
  • In der Ethik: Die Idee des Glücks als Endziel des Menschen, das durch Kontemplation erreicht wird (bei Thomas: die Kontemplation Gottes), und der Gedanke, dass moralische Normen auf der menschlichen Natur basieren und den Ausgangspunkt für die Formulierung des moralischen Gesetzes bilden.

Weitere Einflüsse sind Platon, der Neuplatonismus und Augustinus: das platonische Prinzip der Teilhabe des Seienden an Gott und das neuplatonische Prinzip der Urteilskraft des Seins.

Schließlich sind auch Einflüsse von Avicenna (Unterscheidung zwischen Wesen und Dasein und der Begriff des kontingenten Seins) und anderen Denkern wie Seneca, Averroes und Augustinus zu verzeichnen.

Folge und Vermächtnis des Thomismus

Der Thomismus war eine radikale Innovation in der Scholastik. Diese Synthese stieß zunächst auf Widerstand der kirchlichen Hierarchie, wurde aber später von der katholischen Theologie und der Kirche angenommen.

  • Bis zum 16. Jahrhundert übte das Denken des Heiligen Thomas einen starken Einfluss auf Philosophie und Theologie aus (hervorzuheben sind Suárez und Vitoria). Später verlor es an Bedeutung, gewann aber im 19. Jahrhundert wieder an Einfluss.
  • In diesem Jahrhundert entstand der Neo-Thomismus an der Universität Löwen (vertreten durch Maritain, Gilson). Diese Strömung versuchte, die durch die Moderne entstandene Trennung zwischen Glaube und Vernunft zu überwinden.
  • Der Einfluss von Thomas von Aquin reicht bis ins 20. Jahrhundert, wo er den Personalismus, insbesondere den christlichen (M. Mounier), beeinflusste.

Besonders das Konzept des Naturgesetzes genießt bis heute höchstes Ansehen.

Die Grundlagen des Thomismus wurden an vielen Fronten bekämpft: Atheistische Systeme wie Nietzsche, historistische Philosophien und der Existenzialismus (der die Idee der „menschlichen Natur“ von Thomas ablehnt) stellten sich ihm entgegen.

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