Thomas von Aquin: Vernunft und Glaube in der mittelalterlichen Philosophie

Nach dem Tod des Philosophen gab es erheblichen Widerstand gegen seine Philosophie, vor allem von den Franziskanern, die die Ansicht vertraten, dass St. Augustinus der treueste Vertreter des Christentums sei. Der Widerspruch gipfelte in der Verurteilung einiger thomistischer Lehren durch kirchliche Behörden in Paris und Oxford im Jahr 1277. Doch es wurde bald klar, dass die Ängste unbegründet waren, und seine Gedanken wurden nach der Heiligsprechung des heiligen Thomas im Jahr 1323 erweitert. Der Thomismus verbreitete sich.

Wie wir wissen, gehört zu den Hauptachsen der mittelalterlichen Philosophie die Auseinandersetzung zwischen Vernunft und Glauben. Die Position des Thomas in dieser Hinsicht, wie wir sie kennen (im Gegensatz zu anderen Gelehrten), sieht im Prinzip die Offenbarung als Grund eigener Autonomie in all den Dingen, die nicht durch sie erfasst werden können. Es ist jedoch nicht die einzige, wenn auch die versöhnlichste. Im Gegensatz zu Augustinus gibt es keine Grenzen zwischen Vernunft und Glauben. Sein berühmter Slogan: "Ich glaube, um zu verstehen", sollte so verstanden werden, dass die Wahrheit eine Möglichkeit ist, vom Glauben zur Vernunft zu gelangen. Der Glaube hilft der Vernunft. Auch die Vernunft trägt zur Klärung des Inhalts des Glaubens bei.

Obwohl, wie wir wissen, Augustins Theorie ausreichen würde, um durch den Glauben zur Erleuchtung zu gelangen. Das heißt, es gibt nur Wissen, wenn der menschliche Geist irgendwie Hilfe vom göttlichen Verstand erhält. Diese Unterstützung wird metaphorisch als Licht gesehen. So ist der Ursprung von Wahrheit und Wissen Gott. Der Mensch gelangt zum richtigen Wissen innerhalb einer Anlaufstelle, "die Wahrheit", in der Vernunft oder der Seele, die ein Abbild Gottes ist, indem er sich der göttlichen Erleuchtung zuwendet. Diese Theorie, die einen Weg zum Nachweis der Existenz Gottes bietet, in der die Positionen auf Platon zurückgeführt werden können (Theorie der Erinnerung), steht im Gegensatz zum aristotelisch-thomistischen Weg, die Existenz zu beweisen, wo diese Intuition, der Motor und die Ursache der augustinischen Demonstration, minimiert wird und der Beobachtung und logischen Deduktion weicht.

In dieser Debatte könnten wir den lateinischen Averroismus der thomistischen Philosophie vorziehen, die sich für die Lehre von der doppelten Wahrheit ausspricht. Der Ausgangspunkt ist klar: Es ist schwierig, mit der aristotelischen These des christlichen Glaubensbekenntnisses zu argumentieren (individuelle Unsterblichkeit, die christliche Idee der Erschaffung der Welt aus dem Nichts und der Glaube, dass es nur eine Wahrheit gibt, die offenbarte). Der Weg zur Lösung wäre, zu behaupten, dass es zwei Wahrheiten gibt, eine philosophische, wissenschaftliche, sozusagen, und eine andere theologische. Jede ist unabhängig und kann sogar gegensätzlich sein. Was also nach der Vernunft wahr ist, muss nicht durch den Glauben wahr sein. Beispiele dafür gäbe es viele.

Thomas von Aquin verpflichtete sich genau dazu, den Ballast der mittelalterlichen scholastischen Philosophie, die averroistischen Interpretationen, zu beseitigen, um eine Lesart des Aristoteles zu finden, die mit dem christlichen Glauben vereinbar ist, und versuchte, die augustinische Sicht der Beziehung zwischen Glaube und Vernunft zu überwinden.