Urchristentum, Römisches Reich & Große Denker: Augustinus, Thomas von Aquin

Urchristentum: Ursprünge, Entwicklung & Denker

Das Urchristentum erstreckt sich vom 1. bis zum 6. Jahrhundert n. Chr. Es ist eine Religion, die im Osten des Römischen Reiches entstand und sich dort ausbreitete. Der Begriff Religion leitet sich von „religare“ ab und beschreibt Wege, unsere Beziehung zu Gott wiederherzustellen. Grundlegende Postulate des Christentums sind:

• Der Glaube an Jesus als den Sohn Gottes, und nicht nur als Sohn, sondern auch als Gott. Jesus bildet bis heute die Grundlage der christlichen Religion.
• Die Kreuzigung (der erbärmlichste Tod) und die Auferstehung Jesu.
• Die Lehren, die Jesus hinterließ und die im Neuen Testament zu finden sind. Dieses wurde im 4. Jahrhundert kanonisiert.

Das Christentum, das im Osten des Römischen Reiches entstand, war vor allem durch griechische Einflüsse geprägt (griechisches Christentum). Es verbreitete sich sehr schnell; in zwei Jahrhunderten war es fast etabliert. Ein weiteres Merkmal des Christentums ist, dass es synkretistisch ist, das heißt, es nimmt Elemente aus anderen Kulturen und Traditionen auf und macht sie zu seinen eigenen. Es ist die synkretistischste Religion weltweit. Die Botschaft Jesu ist synkretistisch; sie nimmt Elemente der jüdischen, römischen und griechischen Kultur auf, wobei das Christentum seine Dogmen stets neu definierte. Die Etablierung war nicht einfach, da es verfolgt wurde. Nach großen Anstrengungen gelang es, die offizielle Religion des Weströmischen Reiches zu werden.

Geschichte des frühen Christentums

Jüdische Einflüsse auf das Christentum

• Monotheismus: Der Glaube an einen einzigen Gott.
• Diaspora: Die Zerstreuung der Juden in andere Teile des Römischen Reiches.
• Theozentrismus: Gott als Mittelpunkt menschlichen Handelns.
• Messianismus: Der Glaube an einen Messias, einen versprochenen Retter für Gerechtigkeit und die jüdische Gesellschaft.

Griechische Einflüsse auf das Christentum

Einfluss der griechischen Philosophie (z. B. Platon): Die Vereinigung von Glaube und Vernunft, die vereint werden können und sollten, da eine Harmonie zwischen dem Wunderbaren und dem Rationalen bestehen muss.

Römische Einflüsse auf das Christentum

Ökumene: Abgeleitet von „oikoumene“, was „allgemein“ oder „weltweit“ bedeutet. Sie schlägt eine universelle Botschaft vor, die alle erreicht, da jeder an der christlichen Religion teilhaben kann. Das römische Bürgerrecht war universal; niemand konnte verurteilt werden, außer durch die Gerichte in Rom.

Historische Entwicklung des frühen Christentums

Das Konzil von Jerusalem (ca. 50 n. Chr.)

Es fand das Konzil von Jerusalem statt (ca. 50 n. Chr.), der erste christliche Kirchenrat, wo Fragen der Lehre, wie das „Wesen des Christentums“, diskutiert wurden. Es gab zwei Hauptpositionen:

1. Das Christentum sollte weiterhin jüdisch geprägt sein und dem mosaischen Gesetz (Beschneidung, Speisevorschriften usw.) gehorchen, auch für neue Konvertiten. Die Apostel, mit Jakobus als Anführer, vertraten diesen Ansatz.
2. Es wurde argumentiert, dass das Christentum ökumenischer sein und andere Kulturen (wie die griechische) aufnehmen müsse. Eine wichtige Persönlichkeit dieses Ansatzes war Saulus von Tarsus (ein römischer Bürger, der durch seine Briefe ein Verfechter der christlichen Lehre war und sozusagen der Schöpfer des Christentums, wie es sich im Laufe der Zeit entwickelte. Saulus von Tarsus förderte die Ökumene durch seine Schriften).

Die zweite Position setzte sich durch, und Paulus gelang es, Petrus davon zu überzeugen.

Häresien im frühen Christentum (ca. 50-250 n. Chr.)

In diesem Zeitraum entstanden Häresien, die vom Mainstream des Christentums abwichen.

Die Gnostische Häresie

Sie spricht von einem „Prinzip der Dualität“, in dem „Licht (Jesus)“ gegen „Finsternis (Luzifer)“ steht, beide im Konflikt bis zum Ende der Zeit.

• Finsternis: Material, Körper, körperliche Empfindungen usw. Sie korrumpiert die Seele, die in diesem Körper eingeschlossen ist. Daher wurde die Selbstgeißelung praktiziert, da der Körper als etwas zu Vernachlässigendes angesehen wurde.
• Licht: Das Spirituelle (sehr wichtig); der Mensch muss geistiger Natur sein. Daher wurde die Ehelosigkeit zu einem gnostischen Prinzip. Das Licht, das Jesus war, war dieser Position zufolge nie ein Mensch und wurde nicht am Kreuz gekreuzigt oder starb dort, weil Jesus niemals sterben wird.

Diese Häresie betonte, wie etwas so Perfektes wie Gott sich in etwas so Unvollkommenes, Physisches und Verderbliches wie den Menschen verkörpern sollte.

Die Manichäische Häresie

Gegründet von Mani, einem persischen Reformator. Diese Häresie übernahm gnostische Vorschriften, war aber noch extremer. Mehr als eine Häresie war sie ein Kult, eine exklusive Gruppe von Menschen. Sie stellte den Kampf zwischen Licht und Dunkelheit dar, jedoch noch radikaler: Es gab nur diese beiden Prinzipien oder entgegengesetzten Seiten, das Gute gegen das Negative. Jesus war das große Prinzip von Licht und Klarheit. Beide Prinzipien konnten nicht vermischt werden; man war entweder für das Licht oder gegen die Dunkelheit.

Der Marcionismus

Gegründet von Marcion. Als Christ, der das Alte und Neue Testament studierte, kam er zu dem Schluss, dass der Gott des Alten Testaments sich stark vom Gott des Neuen Testaments unterscheidet. Er versuchte, den strafenden Gott des Alten Testaments, der als eifersüchtiger Gott die Menschen entfernen wollte, zu eliminieren. Das heißt, er eliminierte den Gott des jüdischen Einflusses. Er anerkannte nur den Gott des Neuen Testaments, einen Gott der Liebe.

(Die Kirche lehrt, dass Gott im Neuen Testament das erfüllt, was er im Alten Testament versprochen hat.)

Das Gegenteil von Häresie ist die Orthodoxie: Die korrekte christliche Lehre. Sie steht im Gegensatz zu den Häresien und basiert auf der Lektüre der Evangelien und den Lehren der christlichen Gemeinden.

Konsolidierung des Christentums (250-400 n. Chr.)

• Im Jahr 313 n. Chr. wurde durch das „Edikt von Mailand“ von Konstantin dem Großen „religiöse Toleranz“ oder „Freiheit der Religionsausübung“ etabliert. Konstantin gilt als der erste christliche Kaiser.
• Später, im Jahr 325 n. Chr., fand das „Konzil von Nicäa“ statt, einberufen von Konstantin I. dem Großen, der das Römische Reich zusammenhalten wollte, das in ernster Gefahr der Spaltung war. In diesem Konzil wurden zwei zentrale christologische Positionen diskutiert:
  1. Die erste Position besagte, dass der Sohn Gottes dem Vater gleich war, beide vom selben Gott stammten und somit Gott Vater und Sohn dasselbe Wesen oder dieselbe Substanz besaßen. Dieser Standpunkt wurde von Athanasius verteidigt.
  2. Der Arianismus besagte, dass der in Jesus von Nazareth inkarnierte Sohn Gottes vom Vater getrennt war, d.h. sich vom Vater unterschied. Arius betonte, dass der Heilige Geist nur eine charakteristische Eigenschaft Gottes, aber nicht Gott selbst war.
  Schließlich wurde das „Glaubensbekenntnis“ verabschiedet, das die Punkte zu Gott Vater, Sohn und Heiligem Geist festlegte, eine von Athanasius verteidigte Position. (Ein Glaubensbekenntnis ist eine Aussage oder Zusammenfassung der christlichen Lehre, die manchmal im Gottesdienst als Bekenntnis des Glaubens rezitiert wird.)
• Das trinitarische Dogma wurde in den Konzilen von Nicäa (325) und Konstantinopel (381) festgelegt, wonach Gott eine einzige Substanz in drei Personen ist.
• Später erklärte Theodosius I. (römischer Kaiser) durch das „Edikt von Thessaloniki“ (380 n. Chr.) das Christentum zur offiziellen Staatsreligion des Römischen Reiches und verbot die Verehrung anderer Götter. Infolgedessen begann das Heidentum, von den Christen verfolgt zu werden, und die Kirche engagierte sich zunehmend in den öffentlichen Angelegenheiten der weltlichen Macht (Kaiser).

Eine andere Religion war der Mithraismus, der den Gott Mithras verehrte, einen persischen Gott, der besonders beim Militär beliebt war. Er vertrat ähnliche Prinzipien wie das Christentum, wie den Kampf des Lichts gegen die Dunkelheit. Sein Symbol war der Stier, und bei der Taufe sollte man sich mit dem Blut dieses Tieres baden.

Der Fall Roms und seine Folgen (410 n. Chr.)

Alarich, ein westgotischer König, plünderte Rom (410 n. Chr.). Dieses Ereignis hatte auch Auswirkungen auf die christliche Religion.

Die Kirche als kulturelles Zentrum (450-600 n. Chr.)

Im Jahr 476 n. Chr. fiel das Weströmische Reich. Dies war die Folge germanischer Invasionen sowie politischer, wirtschaftlicher und sozialer Krisen des Reiches und markierte den Übergang ins Mittelalter.

Die Kirche wurde nach dem Fall des Römischen Reiches zum alleinigen Mittelpunkt der Kultur in Europa. Klöster wurden gegründet. Benedikt von Nursia, der Gründer des Benediktinerordens, etablierte das abendländische Mönchtum, das zum einzigen Zentrum der Kultur und der religiösen Mission in Europa wurde. Im Kloster Monte Cassino schrieb er die Regula Benedicti, den wichtigsten Regelkodex für den regulären Klerus. In den Klöstern lebten die Mönche nach den Regeln des Zölibats, beteten, arbeiteten und kopierten Schriften. Besonders in abgelegenen Gebieten (wie Irland) waren diese Mönche wichtige Kopisten.

Kultureller Beitrag: Durch Klosterschulen und die Verbreitung des klassischen Erbes. Die Klöster betonten die geistige Bildung und die Moral als unverzichtbares Element für das Studium der Heiligen Schrift.

Die große Bedeutung der christlichen Religion liegt darin, dass sie der einzige Bewahrer der westlichen Kultur war. Nach dem Untergang des Römischen Reiches wurde die Kirche zum einzigen Fokus der Kultur in Europa.

Römische Kultur und ihr Erbe

Die römische Geschichte wird in drei Phasen unterteilt:

Die Monarchie (753 v. Chr. - 509 v. Chr.)

• Phase der Gründung Roms, im Zentrum der Apenninhalbinsel.
• Regiert von Königen, die militärische Unternehmungen leiteten und deren Haupttätigkeit der Ackerbau war.
• Die lateinische Sprache war das kulturelle Vehikel, das uns überliefert wurde und Kulturen überdauert.
• Die Monarchie erzeugte Hass in der Gesellschaft und wurde schließlich gestürzt.

Die Republik (509 v. Chr. - 27 v. Chr.)

• Der Begriff „Republik“ leitet sich von „res publica“ ab, was „öffentliche Angelegenheiten“ bedeutet.
• Es gab eine Institution namens Senat, in der Bürger (und nicht Könige wie in der vorherigen Phase) die Staatsgeschäfte regierten.
• Eine Blütezeit Roms, gekennzeichnet durch Empirie und Pragmatismus.
• Diese Regierungsform wurde 1789 mit der Französischen Revolution wieder aufgegriffen.
• Blütezeit der römischen Gesellschaft, „Rom als Zentrum der Welt“.
• Die Legion wurde erfunden, bestehend aus Männern zwischen 18 und 65 Jahren, die in der Armee dienten und eine kontinuierliche Ausbildung und militärische Disziplin aufrechterhielten.

Im 2. Jahrhundert v. Chr. eroberte Rom Griechenland. Durch die intellektuelle Übernahme griechischer Elemente entstand die griechisch-römische Kultur. Zu den Höhepunkten des griechisch-römischen Erbes gehören: Sprache, Recht, Arithmetik, Geometrie, Geographie, Architektur, Kunst, Reflexion, Logik usw.

Die Republik erlebte Bürgerkriege, die Wohlstand schufen, der jedoch hauptsächlich an die Patrizier, die dominierende Gruppe der römischen Gesellschaft, verteilt wurde. Im Gegensatz dazu verarmten die Plebejer und wurden als Sklaven eingesetzt. Zu den prominenten Persönlichkeiten dieser Zeit gehören Cicero (ein Senator) und Julius Caesar (ein römischer General, der sich für die Plebejer einsetzte).

Das Kaiserreich (27 v. Chr. - 476 n. Chr.)

• Angesichts der Anarchie der Republik entstand das Kaiserreich, in dem die Macht bei einer Person lag, dem Kaiser (Imperator, symbolisiert durch einen Stab, der die Macht über Leben und Tod hatte).
• Der Kaiser konzentrierte Exekutive, Legislative und Judikative in seiner Person.
• Das Reich wurde von Octavian gegründet, der sich in Augustus (im Sinne von „der Erhabene“) umbenannte.
• Das Römische Reich widmete sich der Pflege und Erhaltung seines Hoheitsgebiets und war nicht mehr primär auf die Eroberung anderer ausgerichtet.
• Im Jahr 476 n. Chr. wurde das Weströmische Reich von Odoaker zerstört. Damit begann das Mittelalter.

Aufstieg des Römischen Reiches (1. - 3. Jh. n. Chr.)

Niedergang des Römischen Reiches (3. - 5. Jh. n. Chr.)

Der Niedergang des Römischen Reiches beeinflusste das Christentum, insbesondere durch Persönlichkeiten wie den heiligen Augustinus, der das Christentum verteidigte. Innerhalb des Christentums entstanden Häresien, wie der Manichäismus (dem Augustinus selbst zeitweise angehörte).

Augustinus von Hippo: Leben, Werk & Philosophie

Historischer Kontext

Die letzten Jahre des Weströmischen Reiches (3. bis 5. Jahrhundert n. Chr.) waren geprägt von seinem Zerfall. Das Reich fiel aufgrund germanischer Invasionen, politischer, wirtschaftlicher und sozialer Krisen sowie der Entvölkerung der Städte.

Diese Persönlichkeit ebnete den Weg für das Christentum und gilt als Kirchenvater der katholischen Kirche.

Sein Leben und seine Bekehrung

Sohn von Monika und Patricius, aus einer einfachen Familie. Er studierte in Karthago, finanziert durch römische Gönner, wo er den Ausschweifungen des Lebens (Trinken, Glücksspiele, Feste usw.) frönte. Er war Anhänger des Manichäismus, einer vom Christentum abweichenden Häresie. Er heiratete und hatte einen Sohn. Im Laufe der Jahre konnte der Manichäismus seine Fragen nicht lösen, und er war von dieser Bewegung desillusioniert.

Sein Hauptmerkmal war sein Durst nach Wahrheit. In Mailand lernte er Ambrosius kennen, der Augustinus' Interesse an der Heiligen Schrift weckte und ihn vom Manichäismus abbrachte. Durch die Bibel und die Predigten des heiligen Ambrosius erlangte er Wissen. Seine intellektuellen und spirituellen Anliegen führten ihn näher an das Christentum, da er es als den „Weg“ zur Wahrheit ansah. Er fühlte sich jedoch noch nicht bereit für die Taufe, da er seine alten Gewohnheiten nicht ablegen konnte. Er erkannte in sich zwei Willen: einen fleischlichen (aus seinem früheren Leben) und einen spirituellen, die sich gegenseitig bekämpften und seine Seele zerrissen. Durch ein Wunder, bei dem er eine Stimme hörte, die sagte: „Nimm und lies, nimm und lies“ (von Gott), begann er, die Briefe des heiligen Paulus zu lesen und identifizierte sich damit.

Brief des Paulus: „Nicht in Gelagen und Trinkereien, nicht in Unzucht und Ausschweifung, nicht in Streit und Eifersucht, sondern zieht den Herrn Jesus Christus an und pflegt den Leib nicht so, dass die Begierden erwachen.“

Aufgrund dieses Erlebnisses ließ er sich taufen, widmete sein Leben Gott und stellte all seine intellektuellen Fähigkeiten und seinen Wissensdurst in den Dienst der Erkenntnis des Herrn.

Er verlor seine Mutter und sein Kind.

In Hippo wurde er im Alter von 40 Jahren von der christlichen Gemeinschaft als Priester anerkannt. Er bereiste Nordafrika, verbreitete das Wort Gottes und kämpfte gegen Häresien. Er starb im Alter von 76 Jahren.

Augustinus' Verständnis der Wahrheit

Die ständige Suche nach der Wahrheit prägte sein Leben. Die Kirche ist das Fundament der Wahrheit, und wir müssen ihr gehorchen, denn die Wahrheit ist die Wahrheit der Kirche.

Er unterscheidet zwei Arten von Wahrheit: 1. Die logische Wahrheit, die durch die Vernunft erkannt wird, und 2. Die geistige Wahrheit, die wir durch Gott (den er als „Daimon“ bezeichnete) empfangen und die wir durch Offenbarungen hören und verstehen müssen.

Augustinus argumentiert, dass die Wahrheit in der Wahrnehmung liegt, die der Mensch durch bestimmte Operationen des Geistes in Bezug auf unsere Sinne und das Diktat des Studiums erlangt. Wir müssen daher die logische Wahrheit durch die Seele erfassen, wo die eigentliche Quelle der Wahrheit liegt. Er entwickelte die „Theorie der Illumination“ (oder des inneren Lichts), die besagt, dass der Mensch die Wahrheit in sich selbst suchen muss. Und diese Wahrheit ist in Gott, für den alles wahr ist.

Er kritisierte die Pelagianische Häresie, die glaubte, dass die Taufe nicht notwendig sei, da Jesus gut war und uns allen die Teilnahme am Heil ermöglichte. Augustinus hingegen glaubte, dass die Taufe der erste Schritt auf dem Weg zum Guten ist.

Bedeutung und Einfluss

Seine Bedeutung ist von Gott gegeben. Zu seinen transzendenten Leistungen zählen:

• Geschriebene Werke: Confessiones (Bekenntnisse), De civitate Dei (Der Gottesstaat), De praedestinatione sanctorum (Über die Prädestination der Heiligen), De dono perseverantiae (Über die Gabe der Beharrlichkeit), Retractationes (Berichtigungen, eine Anerkennung von Fehlern in seinen früheren Urteilen).
• Seine Mutter Monika: Die ihn zum Christentum führte.
• Einfluss durch Kirchenväter: Ambrosius weckte Augustinus' Interesse an der Heiligen Schrift und führte ihn vom Manichäismus weg.
• Er war der erste Autor, der eine lineare Sicht der Geschichte vertrat: Die Geschichte ist weder ewig noch zyklisch, sondern bewegt sich auf das zweite Kommen Jesu zu.

Das Gute in Augustinus' Philosophie

Das Gute liegt in Gott und der Kirche; es ist ein „Gemeinwohl“, zu dem Männer und Frauen bestimmt sind, Gutes zu tun.

Er entwickelte die Idee eines „Gottesplans“, der aus einem Plan besteht, den Gott für unser Leben entwirft und den wir entdecken, wenn wir Gott im Geist finden, der in jedem von uns wohnt. Dieser Plan beinhaltet nicht den Verlust der Freiheit, und jede Person entscheidet, ob sie ihm folgen will oder nicht.

Zusätzlich zu diesen Werten: Größe des Geistes, Selbstkritik, Demut, die Fähigkeit zur Veränderung und geistiges Genie halfen ihm, Gott zu finden. Er war ein Beispiel für diejenigen, die sich unwürdig fühlen, Gott zu suchen. Die Vergebung unseres Vaters ist immer möglich, denn seine Barmherzigkeit ist unendlich.

Thomas von Aquin: Biografie, Prinzipien & Lehre

Biografie des Thomas von Aquin

Thomas von Aquin wurde 1225 in Roccasecca, Italien, geboren. Er war der siebte Sohn des Grafen von Aquino. Seine Eltern schickten ihn als Oblaten ins Kloster Monte Cassino und anschließend an die Universität Neapel. Schon als Kind zeigte sich seine Intelligenz.

Mit 18 Jahren trat er als Bettelmönch dem Dominikanerorden bei. Trotz des Widerstands seiner Familie und der Ablehnung von Titeln und Reichtum gab er seine religiöse und akademische Berufung nie auf. Er studierte und lehrte an den Universitäten von Paris, Köln (Deutschland) und mehreren italienischen Städten.

Er war ein prominenter Universitätsprofessor, der Anfragen von Päpsten, Königen und vielen anderen Personen beantwortete. In seinen philosophischen und theologischen Werken schuf er eine monumentale Synthese allen Wissens.

Er starb 1274 im Alter von nur 49 Jahren, als er auf dem Weg zum Konzil von Lyon war.

Thomistische Prinzipien

• Realismus: Respekt vor der objektiven Wirklichkeit und ihrem Wert, sowohl in der theoretischen Erkenntnis als auch in der praktischen Umsetzung.
• Universalität: Offenheit für das Gute, woher es auch kommen mag, um alles Wertvolle zu erkennen, zu bewahren und in eine umfassende und tiefgründige Synthese zu integrieren.
• Liebe zur Wahrheit: Die uneigennützige Suche nach Wissen, motiviert durch Ehrfurcht vor der Realität, die verstanden werden will. Aus diesem Grund fördert sie die geistige Entwicklung.
• Glaube und Vernunft: Die Harmonie zwischen rationalen und religiösen Wissensquellen, unter Beachtung der Methoden der einzelnen Disziplinen und der persönlichen Glaubensentscheidungen.
• Moralische Tugenden: Eine integrale menschliche Bildung, die die regelmäßige und ständige Bereitschaft fördert, Gutes zu tun. Einige moralische Tugenden sind: Geduld, Ausdauer, Klugheit, Mäßigkeit, die Fähigkeit zu sprechen oder zu schweigen, wenn es angebracht ist, Gerechtigkeit, Ehrlichkeit, Güte, Wahrhaftigkeit usw. Diese ermöglichen es uns, prompt, regelmäßig und mit Freude zu leben.
• Gemeinwohl: Die harmonische Integration der Mitglieder einer Gemeinschaft zum guten und glücklichen Leben jedes Einzelnen, indem persönliche und berufliche Qualitäten in den Dienst anderer gestellt werden.

Thomas von Aquins Wahrheitsbegriff

Er versteht Wahrheit als die Angemessenheit von Sein und Verstand. Der Verstand erkennt die Wahrheit, wenn die intellektuelle Auffassung der Realität entspricht, um die Dinge richtig zu beurteilen. Er erkennt die höchste Wahrheit in Gott, der die Wahrheit aller Dinge ist, und sagte, dass dies nicht nur eine perfekte Übereinstimmung, sondern die Identifikation des Göttlichen mit dem göttlichen Geist ist.

Der Weg zur Wahrheit führt über Vernunft und Glaube, die sich ergänzen und nicht widersprechen.

Das Gute in Thomas von Aquins Lehre

Er argumentiert, dass die Menschen nach dem Guten streben. Wir neigen dazu, uns als menschliche Wesen in vollem Umfang als Individuen zu fühlen und wo jede unserer Fähigkeiten und unser Potenzial ihr eigenes Gutes erreichen. Das Gute ist ein sittliches Gut, das moralisch richtige Handeln, das in einem freien und intelligenten Menschen durch die Handlung seines Willens entstehen kann. Wir sollten unserem Gewissen folgen, das jeden Menschen dazu bringt, seine Handlungen an der Moral auszurichten. Zur Verwirklichung des sittlich Guten müssen die moralischen Tugenden in die Praxis umgesetzt werden. Durch die Zusammenarbeit für das Gemeinwohl mit anderen Menschen nähern wir uns dem höchsten Gut, das Gott ist.

Bedeutung und Transzendenz

Gottes Transzendenz: Thomas wuchs im Wissen darüber auf, wer und was Gott ist, basierend auf seinem katholischen Glauben. Er pflegte eine Beziehung zu Gott durch das Gebet. Seine Intelligenz verband seine Forschung und rationale Untersuchung des Transzendenten. Er schrieb ein Werk namens Summa contra Gentiles (Summe gegen die Heiden) für jene, die die christliche Offenbarung nicht empfangen hatten, und zeigte darin auf, dass Gott nicht allein durch den Glauben, sondern auch durch die Vernunft erkannt werden kann.