Vorsokratische Philosophie und Sokrates

In der **vorsokratischen Philosophie** finden wir Elemente, die von **Platon** und seiner Theorie integriert wurden und deren Formulierung beeinflussten. Dies ist der Fall der Lehren von **Pythagoras** und **Parmenides**: Pythagoras betonte mathematische Strukturen und Beziehungen als Prinzip der Verständlichkeit des Universums, und mathematische Ideen wurden in die platonische Lehre übernommen. Für Parmenides ist die Unterscheidung zwischen dem, was existiert, und dem sich tatsächlich verändernden Universum auch in Platons Lehre zu finden: Was wirklich existiert, sind die Ideen, und jede Idee hat die gleichen Eigenschaften wie die von Parmenides befürwortete Realität (das Sein).

Wir dürfen **Sokrates** nicht vergessen. Platon stellte in seinen Dialogen stets Fragen zu einer Tugend oder einem moralischen Konzept. "Was ist Gerechtigkeit?", "Was ist Tapferkeit?", ... Wer eine Frage dieser Art stellt, setzt voraus, dass es gemeinsame Merkmale gibt, die alle Handlungen, ... Institutionen im Hinblick auf ein universelles Prädikat (z. B. gerecht, tapfer oder maßvoll) aufweisen. Dieses gemeinsame Merkmal, das nicht mit einer bestimmten Handlung identifiziert werden kann, ist für Platon die Idee der Gerechtigkeit. **Aristoteles** erwähnte den Einfluss dieser Untersuchungen des Sokrates auf den Ursprung der Ideenlehre und wies darauf hin, dass Sokrates die Universalien nicht abtrennte, sondern dass es Platon war, der sie abtrennte und Ideen nannte.

Sokrates

Methode

Sokrates hatte eine ganz besondere Methode: Er brachte die Menschen dazu, ihre eigenen Gedanken zu entwickeln. (Sein Vater war Töpfer und Bildhauer, seine Mutter Hebamme; in beiden Berufen wird etwas 'entbunden', etwas von innen hervorgebracht). Sokrates erkannte, dass man den Menschen die Dinge nicht lehren sollte, sondern sie selbst entdecken lassen sollte, dass die Wahrheit in ihnen liegt.

Seine Methode hat drei Stufen:

1. Die Ironie: Sie ist der Ausgangspunkt. Man muss den Zuhörer dazu bringen, zu glauben, dass er nichts weiß, indem man mit Fragen das Dogma bricht. So, ohne es direkt zu sagen, lässt man den Menschen seine eigene Unwissenheit entdecken. Das macht ihn unsicher, führt ihn dazu, die Ansichten anderer und seine eigene zu untersuchen und zu kritisieren, seine eigene Unwissenheit einzugestehen und sich immer der Wahrheit zuzuwenden. "Ich weiß nur, dass ich nichts weiß" ist ein Beispiel für die sokratische Ironie.
2. Die Mäeutik: Das bedeutet 'Geburtshilfe', die Geburt der Wahrheit. Der Dialog bringt die Wahrheit ans Licht (mit Hilfe anderer zur Wahrheit führen).
3. Die Definition: Sie dringt zum Grund der Dinge vor. Die Definition ist die Enthüllung der Wahrheit, die im Dialog entdeckt wurde.

Moralischer Intellektualismus

Angesichts der Enttäuschung durch die Vielfalt der Meinungen der antiken Philosophen (Physiker) ersetzte Sokrates die Sorge um den Kosmos durch die echte Sorge um den Menschen: seine moralische Natur. Weisheit kommt nicht von außen zum Menschen, sondern von innen. Der weise Mensch lebt nicht von Gewissheiten, sondern von Zweifeln und Fragen.

Der moralische Intellektualismus ist eine Lehre, die Tugend mit Wissen gleichsetzt. Der Tugendhafte weiß; wer Böses tut, ist unwissend, weil das, was für den Einzelnen und für die Stadt sinnvoll ist, unbekannt ist. Das Verständnis beeinflusst den Willen: Wer weiß, was gut ist, kann nicht aufhören, es zu lieben und zu praktizieren. Wer es nicht praktiziert, hat es nicht gekannt, d. h., er weiß nicht, was gut ist. "Aber um zu wissen, was Gerechtigkeit ist, kann man gerecht sein; nur um zu wissen, was gut ist, kann man Gutes tun."

Paradox: Ist es besser, ein Schuster zu sein, der nicht weiß, wie man gute Schuhe macht, aber auch nicht weiß, wie man schlechte Schuhe macht, als einer, der weiß, wie man gute Schuhe macht (auch wenn er versehentlich schlechte macht)? Der Sünder handelt also nicht aus bösem Willen, sondern aus Unwissenheit. Es braucht keine Strafe, sondern Belehrung, und statt Gefängnissen Schulen.

Die Milesier

Thales von Milet (624-546 v. Chr.)

Thales von Milet betrachtete das Prinzip oder die "Arge" aller Dinge als Wasser. Diese Behauptung stammt von Aristoteles, und es ist zweifelhaft, ob es eine andere Quelle für diese Behauptung gibt, unabhängig von seiner Autorität. Aristoteles hatte keine Möglichkeit, die genauen Gründe zu kennen, die zu einer solchen Behauptung geführt haben könnten, und daher ist Vorsicht geboten, wenn man sich mit diesem Thema befasst. In seinem Buch "Metaphysik" sagt er uns, dass die meisten der ersten Philosophen in Bezug auf diese frühen Denker dachten, dass die Prinzipien in der Natur der Dinge existieren, da es das einzige Prinzip aller Dinge war. Daher, so Aristoteles weiter, gab es keine Einigung über die Anzahl und Art dieser Prinzipien. Thales war der Erste, der sagte, dass das Prinzip Wasser sei und daher auch behauptete, dass die Erde auf dem Wasser ruht.

Verschiedene Gründe wurden vorgeschlagen, um zu erklären, warum er Wasser wählte. Diese Gründe lassen sich in zwei Klassen einteilen:

Mythologische Gründe

Wie bereits erwähnt, ist es eine unbestreitbare Tatsache, dass Thales an einem Ort lebte, der eng mit der babylonischen und ägyptischen Kultur verbunden war. Es wird sogar vermutet, dass er Ägypten besuchte. In diesen beiden Zivilisationen spielte Wasser eine wichtige Rolle, was sich sowohl in ihrer Mythologie als auch in den Kulturen Mesopotamiens und Ägyptens widerspiegelt. Die ägyptischen Priester prahlten, dass nicht nur sie, sondern auch Homer in Ägypten vom Ursprung des Wassers erfahren hätten. Die babylonische Kosmogonie des zweiten Jahrtausends v. Chr. zeigt ebenfalls ein ähnliches Bild vom Primat des Wassers. Die hebräische Kosmogonie beschreibt, wie der Geist Gottes über dem Wasser schwebte, und schließlich führt uns die griechische Mythologie selbst zum Meer (Okeanos), das über die Grenzen der Erde floss und die Quelle aller Flüsse und Quellen war, als dem ersten Vater der Götter.

Rationale Gründe

Der erste, nicht mehr wahrscheinliche rationale Grund ist, dass Wasser das einzige natürliche Element ist, das man tatsächlich beobachten kann, wie es sich, je nach Temperatur, in den drei Aggregatzuständen befindet. Aristoteles hielt dies jedoch nicht für den Grund, denn seiner Meinung nach hatte Thales am ehesten die Beziehung zwischen Wasser und Feuchtigkeit und dem Leben im Allgemeinen im Sinn. Sicherlich ist feuchte Wärme wichtig, während der Tod durch Kälte und Trockenheit gekennzeichnet ist, wie wir aus biologischen Überlegungen sehen.

Anaximander (610-546 v. Chr.)

Anaximander, ein Freund von Thales, aber jünger, schrieb ein Buch, das wir aus der Bibliothek des "Lyzeums" kennen, in dem Anaximander eine geografische, ethnologische und kulturelle Beschreibung des Landes und seiner Entwicklung geben soll. Simplicius berichtet uns, dass Anaximander die "Arge" alles Bestehenden das "Apeiron" nannte, das "Grenzenlose" oder "Unendliche". Er sagt, es sei nicht Wasser oder eines der natürlichen Elemente, sondern eine andere Substanz, die unbegrenzt ist und aus der alle Himmel und alle Welten, die existieren können, hervorgehen. Mit der Wahl des "Apeiron" als einziges Prinzip oder universelle Matrix, aus der alles entsteht oder hervorgeht, wollte er ein Problem lösen, das den griechischen Geist jener Zeit beschäftigte: die Frage der Gegensätze oder Kontraste. Der Konflikt zwischen den gegensätzlichen Elementen der Natur ist eine unbestreitbare Tatsache der griechischen Welt, wie Wasser, das natürlich versucht, Feuer zu löschen. Es könnte also sein, dass Wasser als Prinzip oder ursprüngliche Substanz, aus der alles stammt, zu hart ist. Anaximander erkannte die Tendenz der verschiedenen natürlichen Elemente, sich gegenseitig zu zerstören. Daher kommt er zu der Forderung (Annahme), dass das wahre Prinzip jenseits all dieser natürlichen Vielfalt liegen muss, die durch Widersprüche und Gegensätze gekennzeichnet ist. Kurz gesagt, das Grenzenlose ist ein Prinzip oder eine Einheit, in der Harmonie erreicht wird und die über der Welt des Streits oder Gegensatzes zwischen dem Vielfältigen und Mannigfaltigen steht.

Anaximenes (585-524 v. Chr.)

Anaximenes stammte ebenfalls aus Milet und war fast noch ein Knabe, als Ionien in die Hände der Perser fiel. Es heißt, er schrieb im ionischen Stil, und sein Werk blieb bis weit in die hellenistische Zeit erhalten. Anaximenes setzte die monistische Tradition seiner Vorgänger fort, d. h., er nahm an, dass alle Dinge aus einem einzigen Prinzip hervorgehen und schließlich wieder darin verschwinden. Anaximenes war jedoch der Ansicht, dass das Prinzip die Luft sei. Das Problem, das ihn besonders interessierte, war der Prozess, durch den die verschiedenen Zustände in der Welt entstanden sind.

Nach Anaximenes wird dünne Luft zu Feuer, und wenn sie kondensiert, wird sie zu Wolken. Wenn dieser Prozess der Kondensation fortgesetzt wird, entsteht Wasser und schließlich Erde oder Stein. Für ihn war es eine offensichtliche Tatsache der Natur, dass die Luft an einem feuchten Tag als Nebel und Wolken sichtbar wird, die Regen verursachen. Wenn Wasser erwärmt wird, geschieht das Gegenteil: Es wird in Dampf umgewandelt und später zu unsichtbarer Luft. Durch eine Ausweitung dieser Prozesse kam Anaximenes zu dem Schluss, dass sehr verdichtete Luft zu Erde führt und umgekehrt, wenn sie leichter und seltener wird, sich dem Zustand des Feuers nähert.

Er wies auch darauf hin, dass Anaximenes mit der Wahl der Luft als "Arge" auch einen sehr alten Volksglauben erfüllte, der zu dieser Zeit latent vorhanden war: Luft ist mit dem Leben verbunden. Die Luft, die wir atmen, ist die Essenz des Lebens, und der Tod ist durch Atemstillstand gekennzeichnet.

Pythagoras (590-496 v. Chr.)

Pythagoras wurde auf der ionischen Insel Samos geboren. Es wird berichtet, dass er mit einer Empfehlung von Polykrates (Tyrann von Samos) an den Pharao nach Ägypten reiste. Nach seiner Rückkehr hatte Polykrates Probleme, so dass Pythagoras nach Kroton (einer kleinen griechischen Kolonie in Süditalien) auswandern musste. Dort kam er mit dem Ruf eines Weisen, Wissenden und Propheten an. Sehr bald sammelte er eine Gruppe von Anhängern oder Schülern um sich und übernahm die Stadtverwaltung.

Neben der offiziellen Religion der olympischen Götter, die stets öffentlich und sozial war, gab es in der griechischen Welt schon immer eine intimere religiöse Tradition, die sich an den Einzelnen wandte und ihm Unsterblichkeit versprach, wenn seine Seele durch eine Reihe von Reinigungsriten (Katharsis) gereinigt würde. Eine dieser religiösen Strömungen war der Orphismus, dessen Riten durchgeführt wurden, weil man annahm, dass die Seele vom Körper getrennt werden und ihre unsterbliche Natur erkennen kann.

Nach seiner Ankunft in Kroton präsentierte sich Pythagoras als orphischer Prophet und gründete eine Sekte, die die Stadt zwanzig Jahre lang regierte. Um das Jahr 500 v. Chr. gab es eine Revolution gegen die Pythagoreer, und Pythagoras war gezwungen, die Stadt zu verlassen.

Heraklit (550-480 v. Chr.)

Heraklit, einer der großen Denker des 6. Jahrhunderts v. Chr., wurde in einer aristokratischen Familie in Ephesos geboren, die behauptete, von den Gründern der Stadt abzustammen. Aus diesem Grund behielt seine Familie das Recht, den König der Stadt zu ernennen. Da dies jedoch ein reines Ehrenamt war, lehnte Heraklit die Ernennung ab und überließ sie seinem Bruder. Es scheint, dass er ein schwieriger, einsamer und menschenfeindlicher Charakter war.

Aus den Fragmenten, die von seinem Werk erhalten sind, geht eine Haltung der Feindseligkeit und Kritik gegenüber seinen Mitbürgern und den Denkern seiner Zeit hervor. Schon in der Antike war er als "der Dunkle" bekannt, weil seine Schriften schwer zu verstehen waren. Sokrates bezog sich daher mit seiner ihm eigenen Ironie auf Heraklits Gedanken und sagte, dass das, was er verstanden habe, ihm sehr tiefgründig erscheine, und dass das, was er nicht verstanden habe, wahrscheinlich noch tiefer sei. Aristoteles kritisierte seinerseits seine fehlerhafte Syntax, da man manchmal nicht unterscheiden könne, wo Sätze beginnen oder enden. Auch nach Aristoteles scheint Heraklit dem Prinzip des Widerspruchs zu widersprechen.

Zusammenfassend können wir sagen, dass die Schwierigkeit, Heraklits Denken zu verstehen, nicht allein in syntaktischen Mängeln liegt, sondern in der Tiefe des dialektischen Denkens, das als erstes in unserer Geschichte auftaucht.

Das Problem des Werdens

Das zentrale Problem, um das sich Heraklits Denken dreht, ist das Problem des Werdens (Veränderung). Aristoteles fasste diese Philosophie als Bestätigung zusammen, dass alle Wesen in ständigem Wandel begriffen sind und daher nichts wirklich stabil und konstant ist. Aufgrund der absoluten Mobilität aller Wirklichkeit ist es unmöglich, zweimal in denselben Fluss zu steigen, da wir beim zweiten Mal ein anderes Wasser vorfinden.

Nach Heraklits Denken, das am Beginn der abendländischen Philosophie steht, gibt es noch keinen Platz für das logische Prinzip der Identität: Nichts ist sich selbst gleich, weil sich alles ständig verändert. Ebenso hat im Denken Heraklits der Satz vom Widerspruch keinen Platz. Er sagt: "Wir steigen in dieselben Flüsse und steigen nicht in dieselben Flüsse; wir sind und sind nicht."

Natürlich ist sein Diskurs verwirrend und widersprüchlich. Was er wirklich meint, ist, dass alle Dinge, obwohl sie sich ständig verändern, aufgrund ihrer Natur einigermaßen stabil sind.

Der Logos

Auch Heraklit strebte, wie wir bei Anaximander sahen, nach einer Harmonie über die Widersprüche der "Kontroverse", die die Wirklichkeit in ihrer Vielfalt und Pluralität kennzeichnet. Um Harmonie in der Welt zu erreichen, bedarf es gerade dieser Opposition oder dieses Kampfes. Deshalb sagt er uns, dass das Universum eine Harmonie entgegengesetzter Spannungen ist, wie die des Bogens und der Leier.

Heraklits Vision zielt auf eine globale Sichtweise ab, die in der Lage ist, die gesamte Wirklichkeit in ihrer Komplexität zu sehen, um ihre letzte Bedeutung und Rationalität zu entdecken. Über dieser Mannigfaltigkeit der Wirklichkeit mit ihren gegenseitigen Beziehungen und Gegensätzen steht ein Gesetz, das alles regelt, was geschieht, und dem er den Namen "Logos" gibt. Der Logos ist jene Rationalität, die es der Welt ermöglicht, ein Kosmos (etwas Geordnetes) zu sein.

Die letzte Bedeutung des Logos ist nicht als etwas zu verstehen, das neben den anderen Dingen existiert, sondern als letzte Einheit, die all dem Vielfältigen Sinn gibt. Obwohl der Logos von allem getrennt ist, so Heraklit, kann der Mensch ihn hören und als eine Rationalität annehmen, die wirklich universal oder gemeinsam ist. Während der Ehrgeiz der Milesier darin bestand, das einzige Prinzip zu entdecken, aus dem alles kommt, geht es bei Heraklit mehr um die Aussage, dass alles eine Einheit ist, die durch den Logos als ultima ratio geregelt wird.

Parmenides (540-470 v. Chr.)

Parmenides, Begründer der eleatischen Schule, schrieb in Versen. Seine Gedichte sind bis heute erhalten. Dieses Gedicht hatte einen Prolog und zwei Teile: "Die Wahrheit" und "Die Meinung".

Wir sahen, wie die ersten Denker an die Natur (Physis) appellierten, um die Gesamtheit der Dinge zu bezeichnen. Parmenides wird der erste westliche Denker sein, der die abstrakten Begriffe "Sein" oder "Entität" verwendet, um die Wirklichkeit zu beschreiben oder zu benennen, die bisher ausschließlich dem Wort "Physis" vorbehalten war. Das Substantiv "Entität" übersetzt den griechischen Ausdruck "to on" nicht getreu, der ein Partizip ist und bequem mit dem Ausdruck "das Seiende" übersetzt werden kann. Sobald sie im westlichen Denken auftauchen, stehen die Konzepte "Sein" oder "Entität" auch im Gegensatz zu den Konzepten "Nicht-Sein" oder "Nichts".

Das Sein

Nach Parmenides umfasst das Sein alles, und außerhalb des Seins gibt es nichts anderes als Nicht-Sein oder Nichts, das unverständlich und unsagbar ist. Parmenides trennt Sein und Nicht-Sein absolut, und wir wiederholen, dass Letzteres ein ungangbarer Weg ist. Daher ist es wahrscheinlich, dass Parmenides sich gegen die Herakliteer wandte, die versuchten, Sein und Nicht-Sein zu vermischen.

Das Sein ist eine vernünftige Wahrheit oder Entität, die vollständig frei ist. Daher wird weiterhin behauptet, dass es nicht entstanden ist und anscheinend auch nicht vergehen wird. Denn wenn es entstanden wäre, hätte es eine Zeit in der Vergangenheit gegeben, in der das höchste Wesen oder die Entität noch nicht existierte. Und wenn es vergehen würde, gäbe es auch eine Zeit in der Zukunft, in der es nicht mehr existieren würde. Beide Situationen sind aus seiner Sicht unmöglich, da es nicht möglich gewesen sein kann und nicht aufhören kann, ohne ins Nichts zu führen.

Das Sein oder die Entität ist auch dadurch gekennzeichnet, dass es vollkommen, kontinuierlich, homogen, ungestört und unbeweglich ist. Kurz gesagt, es steht still oder fährt fort zu existieren, weil Veränderung bedeuten würde, dass etwas nicht ist, was es ist, und sicherlich nicht, wie es sein wird, aber immer noch nicht, wie es in Zukunft sein wird. Andererseits ist es vollkommen, es fehlt ihm nichts. Daher schreibt Parmenides ihm die perfekte geometrische Form zu: die Kugelform.

Die Vielfalt und Pluralität, die sich durch die Sinne zeigt, ist die Wahrheit des Gedankens, sofern der Grund darin liegt, dass das, was wir behaupten, wirklich einzigartig und unsterblich ist.

Vergleich mit Heraklit

Gewöhnlich beginnt man in der Philosophie mit einer Gegenüberstellung der Meinungen von Heraklit und Parmenides. So wird uns gesagt, dass sie sich erheblich unterscheiden: Während Heraklit die Vielfalt des Werdens verteidigt, verteidigt Parmenides die absolute Unbeweglichkeit des Seins oder der Entität.

Trotz dieser Opposition muss jedoch gesagt werden, dass es Gemeinsamkeiten zwischen ihnen gibt, da sie zur vorsokratischen Zeit gehören und dieselbe Welt teilen. So ähnelt der Kreislauf der Heraklitischen Dialektik der Rundheit, die das Sein des Parmenides symbolisiert. Beide sind jedoch noch fremd für die Ethik und das Ideal sowie für den Primat der Ideen und Werte, die auf der Vernunft basieren.

Wir können auch eine weitere Ähnlichkeit zwischen ihnen feststellen: Heraklit sagte uns, dass der letzte Grund oder Logos vom Menschen erreicht werden könnte, während Parmenides uns ähnlich erzählt, dass Sein oder Entität und Denken dasselbe sind, d. h., obwohl das "Sein" einheitlich ist, hielt er es für rationaler Natur.

Anaxagoras (500-428 v. Chr.)

Anaxagoras akzeptierte die parmenideische Begründung, dass aus dem Nichts keine neue Realität entstehen kann. Ausgehend von dieser Annahme bleibt nur zu sagen, dass alles schon immer existierte. Winzige Teilchen aller Stoffe existierten und existieren immer. Diese winzigen Teilchen waren ursprünglich in einer kompakten Masse ohne Lücken vermischt. So erklärt sich die Entstehung der Pluralität.

Nun stellt sich das Problem, wie diese Masse in Bewegung geriet. Dafür verwendete Anaxagoras eine äußere Ursache, die dieser trägen Masse eine wirbelnde Bewegung aufprägte. Auf den ersten Blick scheint Anaxagoras ausdrücklich die Vorstellung eines Gottes als Leitprinzip des Universums einzuführen. Dies führt zu einer Vorstellung von der Ordnung des Universums als Folge einer Intelligenz (Nous), die zweckgerichtet handelt, so dass das Ergebnis natürlicher Prozesse immer das beste ist. Anaxagoras entwickelte diese Theorie jedoch nie richtig aus.

Demokrit (geb. 460 v. Chr.)

Demokrit gab eine rationale Antwort auf das Problem des Prinzips. Neben der Vielzahl der Fakten (Atome) gibt es mit Sicherheit etwas: das Vakuum. Die Atomisten geben zu, dass der Raum zwischen den Atomen nicht real ist. Wirklich verstanden ist das existierende Feld, in dem nur die Atome real sind und das Vakuum als nicht-real charakterisiert werden kann. Allerdings ist die Leere real; real bedeutet, dass sie tatsächlich existiert.

Zusammen mit den Atomen ist die Leere Teil der Natur des Universums, und ihre Rolle ist von entscheidender Bedeutung, da sie nicht nur die Pluralität, sondern auch die Bewegung ermöglicht. Wenn die Leere vorhanden ist, können sich die Atome frei bewegen. Da sie sich aber in Bewegung setzen, wird der Schluss gezogen, dass die Bewegung nicht zu jeder Zeit vorhanden war, da sich die Atome immer in einem Vakuum bewegen.

Der Atomismus etabliert definitiv ein Konzept, ein mechanistisches Modell der Natur. Das Universum wird nicht von einem Plan oder einer transzendenten Bedeutung geleitet, noch gibt es einen Zweck, der den natürlichen Prozessen Verständlichkeit verleiht. Das Universum ist das Ergebnis blinder Notwendigkeit und darf nicht mit Beliebigkeit verwechselt werden.