Antike Philosophie: Von den Vorsokratikern zu Sokrates

Die Vorsokratiker und die pluralistische Arché

Die pluralistische Arché geht von der Auffassung aus, dass die Welt aus mehr als einem Element besteht, sodass Bewegung als eine neue Kombination von Elementen erklärt werden kann.

Empedokles von Agrigent

Empedokles von Agrigent (483–430 v. Chr.) erscheint als eine Art Mystiker. Er starb am Ätna, indem er sich hineinstürzte, um sich selbst zu reinigen. Er beschreibt die Wirklichkeit als eine Kugel (die Kugel des Parmenides), in der wir vier ursprüngliche Elemente finden: Feuer, Luft, Wasser und Erde. Jedes dieser Elemente besitzt die Attribute des Seins von Parmenides. Die Mischung dieser Elemente in unterschiedlichen Anteilen führt zu den unterschiedlichen Wesen. Diese Elemente werden durch kosmische Kräfte verbunden (Liebe) oder getrennt (Hass). Der Mensch ist ein Mikrokosmos.

Anaxagoras von Klazomenai

Anaxagoras von Klazomenai (500–428 v. Chr.), der wegen Gottlosigkeit (Asebie) angeklagt wurde, weil er behauptet hatte, dass die Sonne ein glühender Stein sei. Seine Philosophie basiert auf den Ideen von Parmenides: Da alles von Ewigkeit her existiert, kann das Sein weder entstehen noch vergehen und muss unveränderlich sein. Er erklärt, dass es Elemente gibt, die immer gleich und identisch sind. Er sagt, dass nichts neu entsteht, sondern alles das Ergebnis der Mischung und Trennung von Elementen ist, die immer und überall vorhanden sind: den Samen (Spermata). Die Bewegung wird durch die Vermischung oder Trennung dieser Samen erklärt. Er glaubt, dass es einen Anfang geben muss, um diese Bewegung zu starten, welcher der Geist (Nous, nicht materiell) sein muss.

Demokrit von Abdera

Demokrit von Abdera (460–370 v. Chr.): Die atomistische Theorie wird Leukipp und Demokrit zugeschrieben. Die Grundlagen seines Entwurfs sind die Atome, das Vakuum (die Leere) und die mechanische Bewegung. Die Atome sind die Arché, sie sind alles. Das Atom ist unteilbar. Jedes von ihnen besitzt die Merkmale des Seins von Parmenides (ewig, unveränderlich). Da die Realität nicht identisch ist, bewegen sich die Atome im Raum zwischen ihnen, stoßen zusammen und bilden Wirbel. Alles ist Materie, selbst die Seele (materialistische Auffassung).

Vom Mythos zum Logos

Mythen sind wunderbare Legenden, die von Eltern an Kinder weitergegeben werden. Es war eine Zeit, in der die Philosophie nach Athen kam, weil viele Männer versuchten, Antworten auf die Probleme der Menschheit zu geben. Das Konzept des Schicksals bestimmt das Geschick. Die Philosophie begann, als der Mensch über sich selbst nachzudenken begann. Dieser Übergang vom Mythos zum Logos als Ursprung der Philosophie bezeichnet die Überwindung des religiösen und mythischen Denkens und das Aufkommen eines rationalen Denkens, das sowohl Philosophie als auch Wissenschaft umfasst. Dabei wird versucht, die notwendigen Fragen ohne Rückgriff auf die Musen zu beantworten, indem nach den Ursachen der Naturerscheinungen gesucht wird, um ein Gesetz zu finden, das die Wirklichkeit vernünftig und nicht willkürlich erklärt.

Das mythische und das rationale Denken

• Mythisches Denken: Basiert auf der Fantasie und den Wechselfällen der Götter und Helden. Es ist traditionell, willkürlich und chaotisch, da die Natur keinem festen Gesetz unterliegt.
• Rationales Denken: Basiert auf der Vernunft, die natürliche Ursachen aus Erfahrung und Beobachtung ableitet. Es ist kritisch und sieht eine Ordnung in der Welt, da diese von bestimmten und stabilen Gesetzen geregelt wird.

Die Sophisten und Sokrates

Das 5. Jahrhundert v. Chr. brachte ein Umdenken in der Philosophie. Konzentrierte sie sich bis dahin auf die Natur (Physis), so stand nun die Gesellschaft im Mittelpunkt. Dieser Wandel trat aus zwei Gründen auf:

1. Die bisherige philosophische Forschung, die sich auf die Physis konzentrierte, hatte zu Relativismus und Skeptizismus geführt. Es gab eine gewisse Enttäuschung über das Scheitern der Philosophie, ein einziges Prinzip (Arché) zu etablieren, was zu Zweifeln führte, ob es überhaupt möglich sei, die Wahrheit zu erkennen, und ob diese überhaupt existiert.
2. Es war eine Glanzzeit für das Athen des 5. Jahrhunderts mit einer großen kulturellen Blüte. Auf praktischer Ebene war das Beherrschen des Wissens und auch der Sprache (Rhetorik) von großer Bedeutung.

Die Sophisten

Die Sophisten beherrschten diese Demokratie, da sie in der Lage waren, andere mit ihren Reden zu überzeugen, und sie besaßen eine gute rhetorische, pädagogische und kulturelle Ausbildung. Diese Ausbildung wurde von den Sophisten angeboten – Gelehrten und Ausländern, die viele Kulturen und Denkweisen kennengelernt hatten. Diese neuen Ideen wurden von der Jugend begrüßt, für deren Ausbildung sie verantwortlich waren. Sie verstanden Wissen nun als eine Technik, die vermittelt werden konnte. Sie waren die ersten bezahlten Lehrer.

Sie widmeten sich nicht der Suche nach der Wahrheit, weil sie an ihr zweifelten. Da sie die Zweifel nicht durch die Vernunft überwinden konnten, gab es für sie nur die individuelle Wahrheit eines jeden Einzelnen. Sie nahmen eine skeptische Haltung ein (Gorgias: „Es gibt nichts; wenn es etwas gäbe, könnte man es nicht wissen; und wenn man es wissen könnte, könnte man es nicht mitteilen“). Sie waren im Wesentlichen Agnostiker (es ist nicht möglich zu wissen, ob Gott existiert), da dies ein zu schwieriges Thema für den menschlichen Geist war. Die Gesetze sind das Produkt einer Vereinbarung (Konvention) und an Zeit und Raum gebunden. Dies ist die Frage nach Natur (Physis) und Gesetz (Nomos), wobei das Gesetz stark von der Natur getrennt wird.

Sokrates

Sokrates sagte im Gegensatz zu den Sophisten, dass das Ziel darin bestehe, gut und glücklich zu leben. Er war Athener, stammte aus einer bescheidenen Familie und verstand nicht, wie man Weisheit verkaufen konnte, da diese eine Pflicht und kein Geschäft sein sollte. Er verbrachte sein Leben auf der Suche nach der Wahrheit, bekämpfte die Thesen der Sophisten und starb schließlich aus Treue zu dieser Wahrheit. Er behauptete, dass er zumindest wisse, dass er nichts wisse, während andere sich ihres Nichtwissens nicht bewusst waren („Ich weiß, dass ich nichts weiß“). Die Wahrheit liegt im Inneren und ist objektiv („Erkenne dich selbst“). Daher ist die Wahrheit kein Handelsgut, das man verkaufen kann. Die Wahrheit ist absolut, einzigartig, universell und für alle Zeiten gültig; sie hängt nicht vom Subjekt ab. Er schlägt einen Dialog zwischen Lehrer und Schüler vor, durch den dieser die Wahrheit selbst entdeckt.

Die Mäeutik: Sokrates' Methode

Diese Methode ist die Mäeutik (Hebammenkunst), ein induktives Verfahren, das aus drei Phasen besteht:

1. Ironie: Fragen stellen, um das Gegenüber seine eigene Unwissenheit entdecken zu lassen.
2. Mäeutik: Das Gegenüber so anleiten, dass es die Wahrheit selbst gebiert.
3. Definition: Es wird auf den Aufbau allgemeiner Definitionen hingearbeitet.

Dies bezieht sich vor allem auf ethische und moralische Fragen (z. B. was Gerechtigkeit ist). Er verteidigte den intellektuellen Optimismus: Wenn man das Gute kennt, handelt man auch gut; wer also Unrecht tut, handelt aus Unwissenheit.