Aristoteles: Eudaimonia, Glück und Tugend (Arete) als Weg zum guten Leben

Aristoteles' Konzept der Eudaimonia: Wahres Glück

Eudaimonia: Mehr als nur Zufriedenheit

Der Begriff Eudaimonia umfasst Konzepte wie Zufriedenheit, Angemessenheit oder auch den hedonischen Inhalt.

Ein neuartiger Ansatz zum persönlichen Glück muss gesucht und erreicht werden im Verhältnis zu anderen Menschen und zur Bürgerschaft. Es findet sich nicht direkt im Zusammenhang mit der Polis in Platons radikalem Sinn (der öffentlichen Ordnung, der republikanischen Konzeption von Staatsbürgerschaft). Vielmehr handelt es sich um eine individuelle Angelegenheit, die politische Formen fördern können (die liberale Konzeption der Staatsbürgerschaft).

Aristoteles' Kritik an gängigen Glücksvorstellungen

Wie üblich bei ihm, überprüfte Aristoteles empirisch die verschiedenen Vorstellungen von Eudaimonia und widerlegte sie der Reihe nach. Er zeigte, wie leicht die bisherigen Denktraditionen der Ethik zerbrechen:

1. 1. Die Lust (Hedonismus):

   Glück kann nicht als Modell dienen, da es uns zu Sklaven der Genüsse macht. Ein solches Wesen ist nicht des Menschen würdig, sondern eher eines Tieres.

2. 2. Die Ehre:

   Sie taugt ebenfalls nicht als Glücksmodell, jedoch aus anderen Gründen. Glück, das in der Meinung anderer liegt, macht uns zu deren Sklaven und hängt von deren Urteil ab, das möglicherweise nicht gerecht ist oder uns die verdiente Anerkennung verweigert. Wenn man zudem bedenkt, dass Ehre eine Funktion bestimmter Tugenden ist (wie Großzügigkeit und Ehrlichkeit), dann sollte das Glück in diesen Tugenden selbst gesucht werden, nicht in der Ehre.

3. 3. Der Reichtum:

   Reichtum ist kein Selbstzweck, sondern lediglich ein Mittel, um Freuden und Ehren zu erlangen. Somit unterliegt er den gleichen Einwänden wie die beiden vorherigen Konzepte.

4. 4. Platons Idee des Guten:

   Dieses Glücksmodell ist transzendent, nicht immanent. Wir suchen jedoch ein Glück, das für Menschen erreichbar ist, nicht für Götter – ein realistisches Modell des Glücks.

5. 3. Der Reichtum:

   Reichtum ist kein Selbstzweck, sondern lediglich ein Mittel, um Freuden und Ehren zu erlangen. Somit unterliegt er den gleichen Einwänden wie die beiden vorherigen Konzepte.

6. 4. Platons Idee des Guten:

   Dieses Glücksmodell ist transzendent, nicht immanent. Wir suchen jedoch ein Glück, das für Menschen erreichbar ist, nicht für Götter – ein realistisches Modell des Glücks.

Arete: Tugend und Exzellenz als Weg zum Glück

Glück als rationale Tätigkeit und Entfaltung

Glück ist demnach die höchste Form des Guten, die für den Menschen immanent, machbar und vom Individuum selbst erreichbar ist. Für den Menschen bedeutet Glück, zu wachsen, sich zu entwickeln, sein eigenes Potenzial zu entfalten und seine wahre Bestimmung zu verwirklichen. Dies entspricht stets dem gleichen Denkmuster im Hinblick auf seine metaphysischen Vorstellungen.

Die Tugend, Exzellenz oder Arete, etwas zu entwickeln, ist hier nicht im christlichen Sinne als Widerstand gegen Versuchung und Sünde zu verstehen.

Was ist also das Gute im Menschen? Die Vernunft. Was muss daher Glück sein? „Die Tätigkeit der Seele gemäß der Vernunft.“ Glück ist das rationale Leben. Glück ist Exzellenz in der Arete, ein gutes und tugendhaftes Leben, das von Vernunft geprägt ist.

Aristoteles schließt die vorherigen Glücksmodelle nicht gänzlich aus, sofern sie in rationaler Tätigkeit münden. Ein Leben frei von sexueller Lust ist für Aristoteles ein irrationales und somit unglückliches Leben. Ähnliches gilt für Geld: Es ist irrational, sein Sklave zu sein und nicht das eigene Leben zu leben, aber es ist ebenso irrational, ohne Geld glücklich sein zu wollen. Tatsächlich vertrat er die Ansicht, dass Sklaven, Arme und Frauen kein (vollständiges) Glück erreichen konnten, da sie entweder nicht wirtschaftlich unabhängig, nicht frei oder nicht in der Lage waren, ihr volles Potenzial zu entfalten.

Die Bedeutung der Arete (Tugend)

Die Arete, Tugend oder Vollkommenheit, ist keine angeborene Eigenschaft. Sie ist eine Fähigkeit, die durch persönliche Verantwortung erworben wird, um die Seele zu einer bestimmten Verhaltensweise zu formen – einer Tendenz, sich auf eine bestimmte Weise zu verhalten und nicht anders.

Tugend als erlernte Gewohnheit: Kritik am Intellektualismus

Bloßes Wissen macht uns nicht gut, und bloße Fähigkeit macht uns nicht tugendhaft. Die Seele muss sich in Tugend üben, um tugendhaft zu werden und Exzellenz zu erreichen. Dies ist eine sehr klare moralische Kritik am Intellektualismus.

Der Weg zur Tugend: Ein Beispiel

Ein Beispiel: Alfonso ist faul und macht nie seine Übungen. Doch eines Tages, aus welchem Grund auch immer, beginnt er damit. Und er macht es wieder, und wieder. Eines Tages geschieht etwas Unglaubliches: Er tut es aus eigenem Willen. Danach mag er es an manchen Tagen vergessen, aber im Allgemeinen versucht er, es zu tun. Sein moralischer Charakter hat sich verändert. Er war unbeständig und ist es nicht mehr. Nun hat er die Tugend erlangt und ist ein ausgezeichneter Mensch.

Tugend oder Vollkommenheit ist demnach eine Tendenz der Seele, die durch Übung zur Gewohnheit wird und sich mit der Zeit (oder durch Selbsthilfe) so verfestigt, dass diese Errungenschaft den moralischen Charakter des Individuums prägt. Wir werden nicht tugendhaft geboren; Tugend muss, wie so viele andere Dinge, gelehrt und gelernt werden. Es stimmt jedoch, dass natürliche Tendenzen und praktische Gegebenheiten diesen Prozess fördern oder behindern können.