Kultur: Definition, Entwicklung und Bedeutung
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Kultur in der Anthropologie
Die moderne Bedeutung des Begriffs "Kultur" stammt vom lateinischen Wort "cultura" ab. Ursprünglich bezog sich dieses Wort auf die Landwirtschaft. Die metaphorische Verwendung des Begriffs im Sinne von "den Geist kultivieren" verlagerte sich erst später und verdrängte schließlich die ursprüngliche Bedeutung.
Bereits im "Dictionary of Authorities" (1727) findet sich die Bedeutung "die Betreuung und Umsetzung zur Verbesserung der Lehre für das Verständnis junger Männer" oder "die sorgfältige Pflege von Wissenschaft, Grundsätzen, Sitten und Kunst". Diese metaphorische Verwendung verdrängte schließlich die ursprüngliche Bedeutung.
Paradoxerweise erscheint der Begriff "Natur" von Rousseau bis zur Gegenwart als Hauptantagonist des Begriffs "Kultur". Diese Opposition ist ein Eckpfeiler für die Entwicklung des Kulturbegriffs.
Drei Jahrhunderte später ist das Konzept in vielen Wissenschaften fruchtbar, ein Eckpfeiler ihrer Reflexionsmethode und strahlt durch eine gemeinsame Sprache auf verschiedene Bereiche aus. Das Wort "Kultur" ist einer der wichtigsten Ausdrücke des 19. und 20. Jahrhunderts. Ein Beweis dafür ist die fortgesetzte Verbreitung und die Entstehung neuer Wörter und Ausdrücke wie "Massenkultur", "traditionelle Kultur", "moderne Kultur", "kulturelles Erbe" usw.
Dieser Quantensprung zwischen dem Wort und dem Begriff der Kultur fand im Kontext der Aufklärung statt. Es gibt unterschiedliche Meinungen der Autoren über die "Stunde Null" des Konzepts, aber entscheidend ist, dass das Konzept das Ergebnis der aufgeklärten Moderne ist, die ein neues theoretisches Feld schuf.
Danach erkannte der menschliche Geist, dass das wesentliche Merkmal der sozialen Existenz die Kultur ist. Kultur ermöglicht die Weitergabe des "sozialen Erbes" an zukünftige Generationen. Bis dahin war die Idee der Kultur viel vager, heute erkennen wir ihre Universalität.
Entwicklung des ethnologischen Denkens
Im Bereich der Anthropologie definierte Tylor (Evolutionismus, 1871) Kultur als "jenes komplexe Ganze, das Wissen, Glauben, Kunst, Moral, Recht, Bräuche und alle anderen Fähigkeiten und Gewohnheiten umfasst, die der Mensch als Mitglied der Gesellschaft erworben hat". Er vertrat ein kumulatives und universalistisches Konzept, dass "Gesellschaften nicht über getrennte Kulturen verfügen, sondern mehr oder weniger an einer allgemeinen Kultur teilhaben".
Im Gegensatz dazu bezeichnete Boas (historischer Partikularismus) "Kultur" als "die abgegrenzte Menge von Gewohnheiten, Überzeugungen und sozialen Institutionen, die jede Gesellschaft zu charakterisieren scheinen".
Später untersuchten Malinowski und Radcliffe-Brown (Strukturalismus und Funktionalismus) "die Rolle, die jedes Merkmal und jeder kulturelle Komplex innerhalb des sozialen Systems spielen, sowie die Beziehungen zwischen den Funktionen und den allgemeinen Gesetzen, die diese erklären".
Lévi-Strauss (Strukturalismus) untersuchte "die unbewusste Ebene der Kultur und die Analogie zwischen Kultur und Sprache". Er versuchte, die mentalen Strukturen zu entdecken, die hinter dem menschlichen Verhalten stehen. Sein Hauptaugenmerk lag auf den Unterschieden in heterogenen Kulturen und Gesellschaften. ("Kulturen sind Spuren von Menschlichkeit oder Ausdruck einer bestimmten Seinsweise einer Gemeinschaft, eines Volkes oder einer Nation, Träger von Inhalten und kulturellen Werten, die anerkannt und geschützt werden müssen" - kollektive Vorstellung ethnischer Gruppen).
Schließlich gibt es die aktuelle Strömung von Benedict und Mead (Kultur und Persönlichkeit), die die Gemeinsamkeiten der Persönlichkeit von Mitgliedern einer bestimmten Gesellschaft untersuchen, zusätzlich zu den Einflüssen in den frühen Lebensjahren. Sie schlagen damit eine Brücke zwischen Anthropologie und Psychologie.
Fazit
Nach anthropologischem Denken ist Kultur ein Speicher, der nicht genetisch vererbt wird, sondern durch soziale Aggregate, in denen man lebt, generiert wird. Kultur ist das genialste menschliche Phänomen, wir bewahren die Errungenschaften der Vergangenheit und geben sie an nachfolgende Generationen weiter. Kultur ist eine soziale Tatsache, die durch Anhäufung und Auswahlverfahren gebildet und dann durch äußere soziale Mechanismen übertragen wird. Zwei grundlegende Ansätze:
- Taylor (Evolutionismus): Sieht Kultur als einen kontinuierlichen, kumulativen Prozess.
- Boas (Historismus): Betrachtet Kulturen als lebende Organismen, die Ausdruck der besonderen Seinsweise des Menschen sind.
Anspruch der Kultur
- Die breite Palette von Taylor
- Beschreibung der Funktionen von Goodenough
- Offene Liste von White. Die letzten beiden enthalten kein materielles, sondern ein ideelles oder geistiges Verständnis von Kultur.
Kultur und Werte
Zusammen mit dem geistigen Wissen gibt es evolutionäre Elemente der Ablehnung oder Anziehung, die eine evolutionäre Dimension und Präferenzen aufweisen. "Nach Malinowski lernen am Ende Gillin und menschliche Bedürfnisse und die Erfahrungen und...