Sein, Erkenntnis und Liebe nach Augustinus

Dieser Textausschnitt stammt aus Kapitel 27 von Die Stadt Gottes, betitelt Über das Sein, die Erkenntnis und die Liebe, verfasst von Augustinus von Hippo. Der Autor bezieht sich auf die Erkenntnis, die dem Menschen im Gegensatz zu den Tieren eigen ist. Nur der Mensch ist in der Lage, Erkenntnis zu erlangen. Die Erkenntnis ermöglicht es dem Menschen, zu Gott zu gelangen. Tiere können keine Erkenntnis erlangen, da sie, wie alle anderen Elemente außer dem Menschen, geschaffen wurden, um erkannt zu werden, nicht um zu erkennen. In diesem Auszug wird auch die Theorie der Abwesenheit des Guten als falsch angesehen. Schließlich werden die drei Grundprinzipien erläutert, die im gesamten Text behandelt werden: Sein, Erkenntnis und Liebe.

Die drei Grundprinzipien nach Augustinus

Das Hauptthema des Fragments ist das Problem des Seins, der Erkenntnis und der Liebe. Augustinus schlägt drei Lösungen vor: die Schöpfung, die Erleuchtung und die Liebe. Im gesamten Text werden verschiedene Thesen entwickelt, die dieses Hauptthema stützen.

Erste These: Die Erkenntnis ist dem Menschen und nicht den Tieren eigen. Wir erlangen sie durch die Erkenntnis der ewigen Wahrheiten mittels der Erleuchtung.

Zweite These: Gott hat die Dinge in einer ersten Phase der Entwicklung geschaffen, einschließlich der Veränderungen, die sie im Laufe der Geschichte erfahren würden.

Dritte These: Die Gerechtigkeit, das Gute und das Böse stehen im Zusammenhang mit Recht und Unrecht und beziehen sich auf die Theorie des Bösen.

Vierte These: Die Liebe existiert im Menschen, der erkennt und liebt.

Um den Text zu verstehen, muss ein wichtiger Begriff geklärt werden: Gott ist das unkörperliche Licht, das erleuchtet. Anhand dieser Thesen und Konzepte wird der Text ausführlich erörtert, immer auf der Grundlage des Denkens des heiligen Augustinus.

Die Erkenntnis und die Internalisierung

In Bezug auf die erste These stellen wir fest, dass der Autor davon spricht, was der Mensch liebt, nämlich die Weisheit zu erkennen, und wie er sie erlangt. Um zur Erkenntnis zu gelangen, muss der Mensch einen Prozess der Internalisierung durchlaufen. Für den Autor ist die Wahrheit unveränderlich und ewig. Daraus leiten wir eine Fundamentalität der Selbsterkenntnis ab. So gelangen wir zu dem, was wir denken, und damit zu etwas Unveränderlichem. Jeder Prozess der Internalisierung besteht darin, die Wahrheit zu suchen, und zwar als etwas Unveränderliches in der Seele, die veränderlich ist und auch von Gefühlen beeinflusst wird, die veränderliche sensorische Darstellungen bilden. Wenn wir die Internalisierung fortsetzen, beurteilen wir die Gefühle und Dinge anhand von Regeln. Diese Regeln sind zeitlos und daher von der Veränderung ausgeschlossen und gelten als Wissen. Diese Regeln können nicht von der Seele kommen, auch nicht von außen, sondern müssen von etwas Ewigem und Unveränderlichem stammen: Gott. Der innere Weg führt uns zur Entdeckung Gottes. Die Fähigkeit, Dinge anhand dieser Regeln zu beurteilen, nennt man Wissenschaft, und die Erkenntnis Gottes, der endgültigen Wahrheit, Weisheit. Die Erkenntnis dieser Regeln erfolgt durch die göttliche Erleuchtung, eine Handlung Gottes, die dem Menschen diese Erkenntnis ermöglicht.

Die Schöpfung und die Veränderung

Die zweite These besagt, dass die Dinge geschaffen wurden, um erkannt zu werden, nicht um zu erkennen, denn Gott hat sie in der Schöpfung so geschaffen, auch mit ihren Veränderungen und zukünftigen Entwicklungen. Die Veränderlichkeit der Dinge, die von Gott aus dem Nichts geschaffen wurden, ist gegeben. Aber auch wenn die Schöpfung vergänglich ist, ist es notwendig, dass die Veränderungen nicht erst mit der Zeit entstanden sind, sondern bereits in der Schöpfung angelegt waren. Gott schuf die Welt und führte die zukünftigen Veränderungen durch Keime ein, daher haben die Körper latente Ursachen in der Natur. Die Arten sind unveränderlich.

Gerechtigkeit, Gut und Böse

Das dritte Argument bezieht sich auf die Gerechtigkeit, die im Inneren des Menschen ist. Für Augustinus ist Gerechtigkeit ein Problem, da es Gut und Böse gibt. Daraus definiert er das Böse als reines Nicht-Sein, als etwas, das keinen positiven Charakter hat, und daher als die Abwesenheit des Guten. Plotins Begriff des Bösen (als Nicht-Sein) kann erklärt werden, da Gott gütig ist und der Urheber von allem, was existiert, das Böse also nicht substanziell sein kann. Der Autor unterscheidet zwei Arten von Übeln: das physische und das moralische. Das moralische Übel, die Sünde, ist die Frucht des kranken Willens, der sich von Gott abwendet, und das physische Übel (Schmerz, Krankheit oder Tod) ist eine Folge des moralischen Übels und der Erbsünde.

Liebe und Verständnis

Als letztes Argument zur Unterstützung des Hauptthemas finden wir die Liebe. Liebe und Verständnis kommen zu dem Schluss, dass es derjenige ist, der erkennt und liebt. Die Liebe ist eine Liebe, die in der Liebe zu Gott und zum Menschen in Bezug auf Gott besteht. Je nachdem, ob man die Liebe zu Gott hat oder die vernünftigen Dinge vernachlässigt, um andere Menschen zu lieben, gehört man zur Stadt Gottes oder zur irdischen Stadt.

Kontext und Einfluss des heiligen Augustinus

Der oben besprochene Text gehört zum heiligen Augustinus. Dieser wurde 354 in Tagaste (heute Algerien) geboren, als Sohn eines heidnischen Vaters und einer christlichen Mutter. Im Jahr 373 las er ein Werk von Cicero und interessierte sich für Philosophie. Er schloss sich der manichäischen Lehre an, die ihn aber nicht zufriedenstellte. Er interessierte sich für Cicero und die Skepsis. Dann las er einige Texte von Plotin und Platon und konvertierte 386 zum Christentum. Er wurde zum Priester geweiht und später zum Bischof von Hippo, wo er 430 starb. Er ist die wichtigste Figur der Kirchenväter. Augustinus beschreibt die Anfänge und die Entwicklung seines Denkens, das ihn nach seiner Bekehrung zum Christentum beschäftigte. Die Stadt Gottes gehört zur letzten Periode seines Lebens, in der er als Schriftsteller sehr produktiv war. Er legte die wichtigsten Lehren der christlichen Lehre dar und bekämpfte die Häresien der damaligen Zeit: Manichäismus, Pelagianismus und Donatismus. Auf philosophischer Ebene finden wir in dem Text, den wir besprochen haben, den Wunsch, die Skepsis zu überwinden, die einen starken Einfluss auf die Gelehrten aller anderen philosophischen Schulen ausübte. Weitere wichtige Werke des Autors sind: Die Bekenntnisse und De Trinitate.

Der Text, den wir kommentieren, gehört zu Buch XI von Die Stadt Gottes. Dieses Werk wurde von Augustinus von Hippo unter anderem geschrieben, um die Christen gegen die Kritik der Heiden zu verteidigen. Augustinus sah sich gezwungen, zu reagieren und Mut zu machen. Er brauchte 14 Jahre (zwischen 413 und 427), um das Buch zu schreiben, und es stellt eines der aufwendigsten Werke des Autors dar, in einer Zeit, in der er eine große Arbeit als Bischof von Hippo und als Theologe und Verfechter der christlichen Lehre leistete.

Einfluss des Neuplatonismus

Eine der philosophischen Strömungen, auf die sich Augustinus stützt, um sein Denken zu konstruieren, ist der Neuplatonismus, eine geistig-metaphysische Interpretation der platonischen Philosophie, die im 3. Jahrhundert n. Chr. aus der Hand von Plotin entsteht. Für Augustinus kam Platon der Wahrheit nahe, und er findet es erstaunlich, dass es so viele Elemente der platonischen Philosophie gibt, die mit dem Christentum übereinstimmen. Dies ist laut Augustinus auf die göttliche Erleuchtung zurückzuführen, aber Platon kannte Jesus Christus nicht, und daher rühren seine philosophischen Fehler. Augustinus unterscheidet wie Platon zwischen verständlicher und sinnlicher Erkenntnis, wobei letztere nur eine Meinung ist (die Sinne erfassen nur die Vielfalt, nicht die Einheit, wie wir im Text sehen). Bei der Beurteilung der Daten aus dieser Erkenntnis unterscheidet er sich von Platon und nähert sich Plotin an. Für Augustinus stellen das platonische Gute und Gott, das plotinische Eine (als Vater) und der platonische Demiurg und das plotinische Nous den Sohn dar, den Logos, den Geist Gottes, wo die Ideen sind. Der Einfluss des Augustinus wird während des gesamten Mittelalters bis ins 13. und 14. Jahrhundert hinein fortbestehen, im Denken von Anselm von Canterbury, Avicenna, dem Franziskanerorden und vor allem in San Buenaventura. Seine Thesen markieren eine Denkrichtung, die als Augustinismus bekannt ist. Es wird der heilige Thomas von Aquin sein, der, ausgehend von Aristoteles, eine andere Denkrichtung entwickeln wird, die die grundlegenden philosophischen Thesen des Augustinus zu überwinden versucht. In der Renaissance gibt es ein neues Interesse am augustinischen Neuplatonismus. Wir können den Einfluss des heiligen Augustinus auch bei Descartes erkennen, der zu Beginn der Neuzeit sein Prinzip der Gewissheit"cogito ergo su" aufstellt, das einen klaren Vorläufer im augustinischen"si fallor su" hat.