Erkenntnistheorie: Dogmatismus, Skepsis, Relativismus und mehr

Dogmatismus, Skepsis, Relativismus, Kritizismus und Perspektivismus

Der Dogmatismus war die vorherrschende Position in Bezug auf das Problem der Möglichkeit von Erkenntnis. Ein "Dogma" ist eine unbegründete Behauptung. Philosophen, die versuchten, alles zu begründen und Wahrheit und Erkenntnis als absolut und definitiv zu betrachten, ohne die Notwendigkeit einer vorherigen Prüfung anzuerkennen, wurden als "dogmatische Philosophen" bezeichnet. Dogmatismus ist die natürliche Haltung des Menschen. Wir neigen dazu zu glauben, dass die Dinge tatsächlich getrennte und unterschiedliche Wesen sind, und dass der Mensch, wenn er sie erkennt, nur ihre Essenz erfasst, ohne sie zu verändern, wie ein Spiegel, der die Realität unverändert wiedergibt. Dass der Dogmatismus der normale Zustand der menschlichen Intelligenz ist, zeigt sich zum Beispiel in der Tatsache, dass die meisten Menschen weltweit davon überzeugt sind, dass das, was sie sehen und berühren, die Objekte selbst sind. Der Dogmatismus ist der normale Zustand der menschlichen Intelligenz, weil der Mensch dazu neigt, sich auf natürliche und spontane Weise von Zweifeln und Unsicherheiten zu befreien. Wir brauchen einen festen Standpunkt, weil es nicht möglich ist, in ständigem Zweifel zu leben. Autoren wie Aristoteles vertraten eine sehr einfache Interpretation des Wissens. Ebenso haben wir uneingeschränkt alles geprüft, was dogmatische Philosophen behaupten, nämlich die Fähigkeit des Menschen zu wissen. Descartes wäre ein einzigartiges Beispiel für einen dogmatischen Denker, da er uneingeschränkt an die unbegrenzte Fähigkeit des Menschen zu wissen glaubte.

Skepsis ist die Gegenposition zum Dogmatismus. Der Skeptiker glaubt, dass Erkenntnis nicht möglich ist, was es unmöglich macht, mit Sicherheit die Wahrheit über irgendetwas zu beweisen. Die radikalsten Skeptiker (Gorgias) gingen so weit, die Existenz von Erkenntnis zu leugnen. Die Skepsis entsteht, wenn man sich einer Tatsache bewusst wird: der Existenz unterschiedlicher Ansichten zu fast allen Fragen, die die Menschen wissen wollen. Man stellt fest, dass viele dieser Meinungen nicht nur unterschiedlich, sondern sogar gegensätzlich sind. Sie können nicht alle wahr sein, aber alle können durch empirische Beweise, durch Argumentation oder sogar durch kohärente Argumente verteidigt werden. Der Skeptiker kann sich der Berücksichtigung nicht entziehen, den Zweifel zu beenden und festzustellen, dass objektive Erkenntnis unerreichbar ist. Wir können nur Meinungen äußern, aber wir verzichten auf den Erwerb von universellen Wahrheiten. Um dies zu begründen, wurden verschiedene Theorien aufgestellt:

a) Die Realität ist irrational und unerkennbar.

b) Die Realität ist rational und erkennbar, aber die Fähigkeit des Menschen, sie zu erkennen, ist unzureichend oder begrenzt.

Die griechische Skepsis erlebte in der Renaissance ein starkes Comeback. Zu ihren Vertretern gehören Michel de Montaigne und Francisco Sánchez. Beide vertraten eine gemäßigte Skepsis, im Gegensatz zu Pyrrhos radikaler oder extremer Skepsis. Sie sind sich einig, dass es möglich ist, Zweifel zu überwinden oder eine oberflächliche Kenntnis der Dinge zu erreichen, über die es im Allgemeinen keinen Streit gibt. Über dieses Niveau hinaus wird das Wissen jedoch langsamer und es ist unmöglich, dem Zweifel zu entkommen, da es immer unterschiedliche Antworten auf das gleiche Problem geben kann. Descartes befürwortete eine methodische, d.h. keine echte Skepsis. Er benutzte den Zweifel als Methode, um zu selbstverständlichen Wahrheiten zu gelangen (von denen es unmöglich ist zu bezweifeln, dass jeder Mensch sie aufgrund ihrer Einfachheit als solche akzeptiert). Descartes bezweifelt alles Wissen, bleibt aber nicht im Zweifel (wie der Skeptiker), sondern benutzt den Zweifel, um ihm zu entkommen. Für Descartes ist die Skepsis also keine echte und wirkliche Skepsis, sondern eine methodische Skepsis, eine Methode des Zweifels, um mit Nachdruck die Wahrheit zu erreichen, die absolute Wahrheit, an die er als guter Rationalist glaubt.

Der Relativismus ist im Wesentlichen eine ablehnende Haltung gegenüber dem Problem der Erkenntnis. Der Relativismus bestreitet nicht, dass Wissen möglich ist oder dass die Wahrheit nicht existiert, sondern behauptet lediglich, dass Wahrheit und Wissen zwar existieren, aber nicht universell gültig sind. Für den Relativisten gibt es keine absolute Wahrheit. Jede Erkenntnis hat eine begrenzte Gültigkeit, die von mehreren Faktoren und Umständen bestimmt wird, die sie in einem bestimmten Bereich gültig oder wahr und in einem anderen falsch machen können. Es gibt verschiedene Arten des Relativismus:

a) Individueller Relativismus: Die Gültigkeit von Wahrheit und Wissen ist auf das Subjekt beschränkt, das in jedem Fall urteilt und weiß. Dementsprechend ist für jeden Einzelnen das wahr, was ihm wahr zu sein scheint. Zum Beispiel ist ein Kuchen süß, weil er mir süß schmeckt, wenn ich ihn esse, aber der gleiche Kuchen kann einer anderen Person aus irgendeinem Grund bitter schmecken. Protagoras gilt als der wichtigste Vertreter des radikalen Relativismus.

b) Spezifischer Relativismus: Der begrenzende Faktor für die Gültigkeit der Wahrheit ist nicht das einzelne Subjekt, sondern die gesamte Spezies.

c) Kultureller oder historischer Relativismus: Die Gültigkeit der Wahrheit ist auf die kulturelle oder historische Periode beschränkt, in der die Wahrheit aufgestellt wird. Oswald Spengler.

d) Pragmatischer oder utilitaristischer Relativismus: Die Gültigkeit von Wahrheit und Wissen ist auf die Praxis und das Handeln beschränkt. Wahr ist der Gedanke oder das Wissen, das nützlich ist, um richtig zu handeln. William James.

Der Kritizismus ist die philosophische Position, die Wissen als möglich ansieht, aber versucht, seine Grundlagen zu begründen und konsequent zu etablieren. Diese kritische und analytische Arbeit unterscheidet den Kritizismus vom Dogmatismus. Der Kritizismus ist eine Analyse der menschlichen metaphysischen Erkenntnisfähigkeit, um festzustellen, welche Bereiche der Realität dem menschlichen Wissen zugänglich sind und welche nicht. Im Allgemeinen wird er als die theoretische Position angesehen, die dem Empirismus zugrunde liegt. Die empiristischen Philosophen John Locke und Immanuel Kant.

Der Perspektivismus akzeptiert die Existenz und Gültigkeit von Erkenntnis und Wahrheit, argumentiert aber, dass beide notwendig und unvermeidlich perspektivisch sind, d.h. dass jeder Mensch seine eigene Perspektive in den Erkenntnisprozess einbringt. Leibniz, Nietzsche und José Ortega y Gasset vertreten diese Position. Sie argumentieren, dass die Wahrheit immer begrenzt, aber dennoch real ist. Die Realität ist begrenzt, weil sie für den Menschen in unzählige Facetten und Perspektiven fragmentiert ist. Die Existenz dieser Wahrheit wird als theoretische Möglichkeit und als Summe oder Nebeneinanderstellung aller möglichen Perspektiven und Sichtweisen auf einen Teil der Realität akzeptiert. Ortega kommt zu dem Schluss, dass eine vollständige Vision der Realität, die ganze Wahrheit, nur für ein allmächtiges und allwissendes Wesen wie Gott erreichbar ist. Eine offensichtliche ethische Konsequenz des Perspektivismus ist die Notwendigkeit, eine Haltung der Toleranz und Zusammenarbeit einzunehmen, um eine wahre und richtige Vision des Universums zu erreichen. Wie Ortega sagte: "Jede Perspektive ist gültig, außer der, die behauptet, die einzig wahre zu sein."

Verschiedene Arten von Seelen

Aristoteles unterscheidet drei Arten von Seelen, die die wesentlichen Formen der Struktur der Lebewesen darstellen:

1. Die vegetative Seele: Sie ist die Seele der Pflanzen. Sie haben die folgenden Fähigkeiten: Ernährung, Wachstum und Fortpflanzung.

2. Die sensitive Seele: Sie ist die Seele der Tiere. Sie haben die gleichen Fähigkeiten wie die vegetative Seele, aber auch erhebliche Fähigkeiten zur Erkenntnis und Fortbewegung.

3. Die rationale Seele: Sie ist die Seele des Menschen. Sie ist mit allen Fähigkeiten der vegetativen und sensitiven Seele ausgestattet und verfügt zusätzlich über die Fähigkeit des intellektuellen Wissens und des freien Willens.

Intellektuelles Wissen ist das Wissen über das Universelle, z.B. das Konzept Hund, Dreieck, Pferd, im Gegensatz zum sensitiven Wissen, das nur bestimmte Dinge erfasst, z.B. Pluto, Babieca. Aber das Universelle in der Art der Dinge ist erkennbar. Von dort gelangt man zum universellen Wissen, zum Wissen des Wesentlichen. Dieses Verstehen der wesentlichen Form des sensitiven Bildes bedeutet, dass man das versteht, was in der Substanz wesentlich ist. Diese wesentliche Form wird Konzept genannt.