Freiheit und Determinismus in der Philosophie
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Der Theologische Determinismus
Prädestinationslehre
Die theologische Prädestinationslehre besagt, dass, wenn Gott alles weiß, weil er alles nach eigenem Ermessen bestimmt hat und nicht die Ursache von allem ist, warum dann davon ausgegangen wird, dass die Menschen für ihre Taten verantwortlich sind und über Sünde, Reue, Vergebung und Erlösung gesprochen wird? Dies war die Position, die die Vertreter der protestantischen Reformation vertraten, in der betont wird, dass der Mensch keinen freien Willen hat und prädestiniert ist. Mit der katholischen Gegenreformation versuchten Theologen, diesem theologischen Determinismus entgegenzuhalten, dass Gott und Mensch gemeinsam Urheber des menschlichen Handelns sind, d. h. Gott bestimmt die möglichen Handlungen, aber der Mensch wählt frei zwischen ihnen.
Der Wissenschaftliche Determinismus
Dieser Determinismus besagt, dass die verschiedenen Wissenschaften in der Lage sind, das menschliche Verhalten zu erklären. Dieses Denken ist jedoch Reduktionismus, d. h. die Reduzierung der Komplexität und des Reichtums der menschlichen Dimensionen auf eine einzige, die die Wissenschaft nicht erklären kann. Beispiele hierfür sind:
Der Physikalistische Monismus
Er reduziert das Universum auf eine einzige Sache: die Materie (daher der Name) und die Bewegungen der Körper, einschließlich der menschlichen Psyche, auf mechanische Bewegungen.
Der Physiologische Determinismus
Er behauptet, dass die Handlungen, die wir für frei halten, in Wirklichkeit nur die Ausarbeitung von bedingten Reflexen sind.
Der Psychoanalytische Determinismus
Er wurde von Sigmund Freud vertreten, der argumentierte, dass das menschliche Handeln vom Unbewussten angetrieben wird.
Der Marxistische Ökonomische Determinismus
Er ist der Ansicht, dass in jeder historischen Phase die Produktionsweisen durch die wirtschaftliche Struktur bestimmt werden und dass das menschliche Bewusstsein wiederum durch den Platz bestimmt wird, den jeder Einzelne in der Produktion einnimmt.
Der Genetische Determinismus
Er argumentiert, dass die genetische Ausstattung, die jeder von seinen Eltern erbt, die Ursache für all unser Handeln ist.
Der Psychologische Determinismus
Leibniz verteidigt ihn und behauptet, dass unser Verhalten von dem edelsten Motiv bestimmt wird, das auf unseren Willen einwirkt, was es ermöglicht, dass unser Verhalten vernünftig und nicht willkürlich ist.
Kritische Betrachtung des Determinismus
Positionen wie der Reduktionismus und der Determinismus können nicht erklären, wie wir für unser Handeln verantwortlich sind, warum wir bestimmte Verhaltensweisen loben oder ablehnen, wie Kreativität und Ästhetik entstehen usw. Freiheit kann die einzige Erklärung für diese Tatsachen sein, und deshalb schlägt Kant eine Unterscheidung zwischen zwei Arten der Verwendung des Begriffs der Ursache in der wissenschaftlichen Forschung vor:
Reguläre Anwendung
Es geht darum, jedes Phänomen so zu untersuchen, als ob es immer durch eine Ursache hervorgerufen würde. Dies ermöglicht es dem Wissenschaftler, alle Ursachen zu finden, aber er muss sich bewusst sein, dass nicht alles kausal erklärt werden kann, weil die Forschungsmethode nicht mit der Struktur der Wirklichkeit übereinstimmt. Nach Kant kann mit dieser Anwendung die wissenschaftliche Forschung die Ursachen in Bezug auf die Freiheit nicht feststellen.
Unbegründete Verwendung
Es ist zu glauben, dass die Struktur der Wirklichkeit kausal verbunden ist, was die Realität mit der Forschungsmethode verwechselt.
Die Freiheit des Menschen
Unsere Freiheit wird durch viele Faktoren bedingt. Neben einer biologischen Grundlage erfasst der Mensch die Welt durch seine Intelligenz und reagiert darauf, indem er eine Welt der Möglichkeiten schafft, aus denen er wählen und diese Wahl rechtfertigen kann. Aber die Menschen sind auch in der Lage, uns unsere eigenen Ziele und Gesetze zu setzen, indem wir die bisherigen historischen Erfahrungen berücksichtigen.
Freiheit und Autonomie
Freiheit der Wahl
Die Freiheit der Wahl ist eine Fähigkeit des menschlichen Willens, zwischen verschiedenen Möglichkeiten zu wählen, durch eine Diskussion, in der wir die Vor- und Nachteile der verschiedenen Optionen abwägen. Dies ist der Weg zur Freiheit, den diejenigen verteidigen, die, wie Aristoteles oder die Utilitaristen, glauben, dass die menschliche Rationalität ökonomische Rationalität ist, d. h. sie versucht, Gewinne zu maximieren und Kosten zu minimieren. In dieser Konzeption beschränkt sich die Freiheit der Wahl nur auf die Mittel zu einem bereits gegebenen Zweck. Dies setzt voraus, dass unsere Wahl nicht bereits bestimmt ist.
Damit unsere Wahl nicht willkürlich (d. h. launisch) ist, muss Folgendes erfüllt sein:
- Gleichgültigkeit gegenüber zwei Gütern, die uns gleichermaßen attraktiv erscheinen, ist unzureichend, weil sie unsere Wahl irrational macht.
- Es muss gute Gründe geben, um zu überlegen.
Kants Begriff der Autonomie
Kant argumentiert, dass Menschen nicht nur die Mittel wählen können, sondern auch die Ziele, die wir erreichen wollen, d. h. die Menschen sind autonome Wesen. Die Erfahrung hat gezeigt, dass Handlungen wie Töten, Lügen usw. im Laufe der Geschichte immer wieder begangen wurden, und dennoch denken wir, dass es sich nicht gehört, dass Menschen solche Handlungen ausführen. Daraus folgt, dass die Weisheit, die uns die Verwerflichkeit eines solchen Verhaltens zeigt, nicht aus der Erfahrung stammt, sondern dass wir sie aus dem extrahiert haben, was Kant als "Gesetz der Freiheit" oder "moralisches Gesetz" bezeichnet, und die Tatsache, dass wir uns dessen bewusst sind, beweist, dass wir freie Wesen sind, die unsere eigenen Gesetze schaffen. Aus dieser Sicht ist Freiheit die Eigenschaft des Menschen, sich selbst ein Gesetz zu geben, das wir kennen, aber nicht wissenschaftlich mit Hilfe von Ursachen erklären können.
Deshalb führt Kant mindestens zwei Perspektiven bei der Betrachtung der Welt ein:
- Die erste besteht darin, Ereignisse zu betrachten, die außerhalb des Willens der Menschen liegen, und versucht, die Ursachen und Wirkungen zu erklären, die von früheren Ursachen erzeugt wurden, wie z. B. Naturphänomene. In diesem Bereich können wir von Naturgesetzen sprechen, denen alle physischen Wesen unterliegen (Gesetz der Schwerkraft usw.).
- Die zweite bezieht sich auf den freien Willen des Menschen, der sich als fähig betrachtet, eine Reihe von Wirkungen auszulösen. In diesem Fall spricht man von Gesetzen der Freiheit, die es uns ermöglichen, unser Leben zu organisieren und in einer menschlichen Weise zu leben (medizinische Hilfe, Hunger usw.).
Moralische Entwicklung: Von der Heteronomie zur Autonomie
Einige Psychologen interpretieren das moralische Bewusstsein als die Fähigkeit, Urteile über Recht und Unrecht zu fällen. Kohlberg zum Beispiel übernimmt von Kant die Idee, dass moralische Reife ein Prozess ist, der mit moralischer Heteronomie beginnt und mit moralischer Autonomie endet, und er unterscheidet drei Stufen in diesem Prozess:
Präkonventionelle Ebene
Eine Person betrachtet als richtig, was ihren Interessen entspricht, und hält sich nur an die Regeln, um die negativen Folgen zu vermeiden, die sie gefährden könnten. Diese Menschen sind unreif, weil sie von egoistischen Impulsen angetrieben werden, was sie nicht autonom, sondern heteronom macht. Heteronom ist eine Person, die der Herrschaft eines anderen und nicht ihrer eigenen unterliegt.
Konventionelle Ebene
Eine Person betrachtet als richtig, was mit den Gesetzen ihrer eigenen Gesellschaft übereinstimmt. Dies bedeutet die Akzeptanz bestimmter diskriminierender Verhaltensweisen und Vorurteile in Bezug auf Geschlecht, Rasse usw., die für die Gesellschaft, der man angehört, charakteristisch sind. Diese Menschen kontrollieren zwar bis zu einem gewissen Grad ihre egoistischen Impulse, passen sich aber nur an die Normen ihrer Gesellschaft an und sind daher auch heteronom.
Postkonventionelle Ebene
Eine Person unterscheidet zwischen sozialen Normen und universellen moralischen Prinzipien. Sie sind autonom, weil das Verhalten dieser Menschen von Prinzipien bestimmt wird, die ihr eigenes Gewissen als allgemein gültig anerkennt. Sie betrachten als richtig, was in einer begründeten und reflektierten Weise aus der Perspektive der Achtung der Würde aller Menschen beschlossen wurde. Es sind Menschen, die sich als Mitglieder der Menschheit fühlen, und persönliche Gerechtigkeit ist untrennbar mit globaler Solidarität verbunden. Sie repräsentieren den höchsten Grad an moralischer Reife.
Gilligan hingegen ist der Ansicht, dass der moralisch reife Mensch zusätzlich zu den oben von Kohlberg genannten Punkten nicht nur in den Werten der Gerechtigkeit, sondern auch in der Fürsorge Fortschritte machen muss, was die Entwicklung eines Gefühls des Mitgefühls und der Verantwortung für diejenigen beinhaltet, die Hilfe benötigen.