Kants Erkenntnistheorie: A priori & Kopernikanische Wende

Transzendentale Vorstellungen a priori

A-priori-Wissen wird nach Kants Theorie als eine Erkenntnis definiert, die völlig unabhängig von aller Erfahrung ist – und zwar nicht nur unabhängig von dieser oder jener spezifischen Erfahrung, sondern von der Erfahrung als Ganzem.

Unter den Erkenntnissen a priori nennt man diejenigen rein, denen überhaupt nichts Empirisches beigemischt ist. Zum Beispiel ist der Satz „Jede Veränderung hat ihre Ursache“ zwar ein Satz a priori (da er unabhängig von der Erfahrung gilt), aber er ist keine rein apriorische Erkenntnis, da der Begriff der Veränderung nur aus der Erfahrung und der Sinnlichkeit abgeleitet werden kann. In diesem Sinne ist ein Satz nur dann rein a priori, wenn ihm nichts Empirisches hinzugefügt wurde.

A priori: Formen der Sinnlichkeit und Kategorien

Die a priori Formen der Sinnlichkeit (oder reine Anschauungen, wie Kant sie nennt) und die Kategorien (oder reinen Verstandesbegriffe) sind, obwohl sie von der sinnlichen Erfahrung abhängen, um etwas über die Handlung als solche auszusagen, vollkommen unabhängig von sensiblen Daten – das heißt, sie sind a priori. Man muss jedoch zugeben, dass diese Formen allgemein und notwendig sein müssen; sie hängen nicht von der Erfahrung ab und können nicht durch Tatsachen in der Welt herausgefordert werden. Folglich müssen sie für alles gültige Wissen und für alle Menschen gelten (Universalität), während sie in Bezug auf das Verständnis der Phänomene notwendig sind.

Die Kopernikanische Revolution in der Philosophie

Kant erklärt die Kopernikanische Revolution, durch die die Philosophie ihren Fokus auf den Begriff der Wissensrevolution auf der Grundlage einer Analogie zu Kopernikus ändert. In der Astronomie bemerkte Kopernikus, dass er die Bewegung der Himmelskörper nicht verstehen konnte, solange er davon ausging, dass die Erde der Mittelpunkt des Universums sei und die Sonne sowie andere Himmelskörper sie umkreisten. Er erkannte, dass es zum Verständnis der Bewegung der Himmelsobjekte notwendig war, die Beziehung umzukehren, indem man die Sonne in das Zentrum stellt und annimmt, dass die Erde sich dreht.

Kant vertrat die Auffassung, dass die Philosophie eine ähnliche Revolution vollziehen sollte. Das Problem in der Philosophie ist es, Wissen durch synthetische Urteile a priori zu erklären. Die Philosophie vor Kant vermutete, dass das Subjekt beim Erkenntnisprozess passiv ist: Das Objekt ist vorgegeben, und das Objekt beeinflusst das Subjekt und provoziert in ihm eine treue Darstellung. Mit dieser Erklärung können wir zwar empirisches Wissen verstehen, aber kein a-priori-Wissen. Letzteres ist so speziell, dass wir einige Dinge wissen, bevor wir sie erfahren – also bevor sie unseren Verstand beeinflussen können.

Kant schlägt vor, die Beziehung umzukehren und zu akzeptieren, dass die kognitive Erfahrung des erkennenden Subjekts aktiv ist: Im Akt des Erkennens bestimmt der Wissende die bekannte Realität. Nach Kant können wir synthetische Urteile a priori verstehen, wenn wir akzeptieren, dass die Dinge, die uns als Objekt vorgelegt werden, erst einmal den Bedingungen der Möglichkeit aller Erfahrung entsprechen müssen. Das heißt, durch die formalen, a priori von unserer kognitiven Struktur auferlegten Bedingungen können wir Merkmale eines Objekts bereits im Voraus wissen. Zum Beispiel können wir a priori nicht wissen, ob die Figur, die wir an der Tafel sehen, ein Dreieck ist oder welche kontingenten Merkmale sie hat (wie Größe oder konkrete Form), aber wir können a priori wissen, dass ein Dreieck alle durch die Geometrie beschriebenen Eigenschaften besitzen muss. Laut Kant sind diese eine Folge der eigentümlichen Struktur unseres Geistes und müssen jedem Objekt unterlegt werden, das erfahren werden kann.

Kant fasst diese Ideen mit dem folgenden Satz zusammen: „Wir können nur das a priori von den Dingen erkennen, was wir selbst in sie hineingelegt haben.“ Kurz gesagt bedeutet die Kopernikanische Revolution, dass wir a-priori-Wissen nur verstehen, wenn wir zugeben, dass wir nur Phänomene und nicht Dinge an sich (Noumena) erkennen, und wenn wir den transzendentalen Idealismus als die wahre Philosophie anerkennen.