Die Philosophie des Heiligen Augustinus

1. Der Gedanke des heiligen Augustinus

1.1. Der Beweis der Existenz Gottes

S. Augustinus von Hippo (Siglos IV - V) geht von der Existenz absolut gewisser Wahrheiten im menschlichen Geist aus, um die Existenz Gottes zu beweisen. Diese Instanzen der "Schiedsgerichtsbarkeit der Vernunft" kommen nicht aus der Erfahrung der Sinne, denn sie sind vollkommener als die Menschen selbst, zeitlos und universell.

Der Schluss, den St. Augustinus zieht, ist, dass der Ursprung dieser Wahrheiten Gott ist: Wenn diese Schiedsstellen nicht aus dem Geist des Menschen kommen, dann müssen sie ihren Ursprung in einem überlegenen Geist haben, der ebenfalls ewig und vollkommen ist. Dieses Wesen ist Gott.

So zeigt Augustinus die Existenz Gottes aus dem Gedanken selbst. Das Gleiche gilt für den Beweis von St. Anselm von Canterbury (1033-1109). Die aristotelisch geprägten Beweise, wie die von St. Thomas, gehen jedoch immer von der Erfahrung der Sinne aus.

Der Beweis für Gottes Demonstration von S. Augustinus steht in Verbindung mit der Theorie der Illumination. Für S. Augustinus leben wir in Gott und haben das Wissen um die ewigen Wahrheiten. Daher ist der Gott des heiligen Augustinus sowohl immanent als auch transzendent in Bezug auf die Welt:

• Immanent: weil wir in Gott leben.

• Transzendent: um das christliche Dogma zu retten.

Für S. Augustinus sind die Formen, Ideen oder Kopien (ähnlich den platonischen Ideen) in Gott, als Modell für das schöpferische Werk Gottes. Wir können diese Gründe oder Kopien durch göttliche Erleuchtung verstehen, denn wie gesagt, Gott ist der Welt immanent.

1.2. Das Glaube-Vernunft-Problem

Die Worte des heiligen Anselm von Canterbury Ich glaube, um zu verstehen (Credo ut intelligam) fassen die klassische Position der frühen Scholastik zum Problem der Beziehung zwischen Vernunft und Glauben zusammen. Diese Formulierung, die dem Glauben einen klaren Vorrang vor der Vernunft einräumt, wird durch andere, schwächere Formulierungen ergänzt, in denen das Wissen als Vorbereitung für den Glauben oder als eine Forderung danach erscheint. St. Augustinus, der sich zunächst für diese Position ausspricht, fordert letztlich jedoch eine Komplementarität in der Beziehung zwischen Glaube und Vernunft. Diese Komplementarität oder Zusammenarbeit wird durch den Ausdruck "ut intelligo credas" definiert, der "credo ut intelligas" einschließt, also glauben, um zu verstehen:

• Die Vernunft hilft dem Glauben, seine Lehren rational und glaubwürdig zu formulieren, auch im Verhältnis zu anderen Lehren.

• Der Glaube hilft wiederum der Vernunft, indem er eine moralische Transformation des Menschen bewirkt. Das heißt, im Lichte des Glaubens sieht die Welt anders aus, unsere Fragen ändern sich und unsere Antworten sind anders.

Diese Komplementarität zwischen Glaube und Vernunft wurde bereits im Denken Platons vorgeschlagen: Im Lichte der Idee des Guten könnte die Vernunft transformiert werden und zu Erkenntnissen gelangen, zu denen die Vernunft allein nicht ausreichte.

1.3. Anthropologie

Für S. Augustinus ist Gott das Ziel, zu dem der Mensch tendiert (wie das platonische Gute, das am Ende der Wirklichkeit steht). Daraus ergibt sich die radikale Angst, die den Menschen auszeichnet: Nichts befriedigt uns, wir sind immer auf der Suche nach etwas, weil das Ziel, das wir wirklich wollen, die Wiedervereinigung mit Gott ist.

Dies wäre ein zweiter Weg, Gott zu beweisen. Der Mensch ist mit den Dingen dieser Welt nicht zufrieden, weil er eine vollkommenere Realität kennt und anstrebt, die nicht zu erfahren ist. Daher existiert Gott, und wir haben ein Vorwissen um seine Existenz.

Dieser Beweis ähnelt der platonischen Theorie der Erinnerung (Wissen ist Erinnerung). Augustinus lehnte jedoch die Erinnerungstheorie Platons ab, da sie dem christlichen Glauben an ein einziges Leben der Seele widerspricht (das Christentum lehnt die Theorie der Reinkarnation oder Seelenwanderung ab).

1.4. Kosmologie

Nach S. Augustinus ist Gott die Ursache der Welt und erschafft sie ex nihilo. Allerdings kann man S. Augustinus nicht als Fixisten betrachten, und daher unterstützt er in gewisser Weise die Evolutionstheorie, indem er Gott zum Schöpfer aller Dinge in der Zeit und nicht als etwas Dauerhaftes macht. So erschafft Gott zunächst die rationes seminales (Samen des Lebens), die in der Zeit eingesetzt werden und zu den verschiedenen Wesen führen, die wir heute kennen.