Rousseau: Existenz, Gefühl und Urteilsvermögen im Vikar von Savoyen

Nachdem im ersten Teil die Regel als einfach und unkompliziert festgestellt wurde, werden in diesem Abschnitt nacheinander die verschiedenen Wahrheiten und Glaubensgegenstände Rousseaus aufgebaut. Dies deutet darauf hin, dass die Einführung sicherlich sehr historisch ist.

Die Existenz des Ichs und der Welt (Absätze 19-23)

Rousseau beantwortet die von ihm als erste grundlegende Wahrheit betrachtete Frage: „Wer bin ich?“ (19) mit: „Ich existiere, und ich habe ein Gefühl, das mich betrifft“ (20). Ähnlich wie Descartes, aber auf seine eigene Weise, hat er damit die erste Wahrheit eingeführt. Die diese Wahrheit begleitenden Beweise, das Kriterium, sind tatsächlich nicht theoretischer oder intellektueller Natur, sondern Beweise, die mit dem Gefühl, der Stimme des Herzens, des Gewissens verbunden sind: Ich existiere, weil ich so fühle.

Zudem fügt er hinzu, dass Empfindungen in ihm entstehen (Prämisse 1: Er hat Gefühle), er sie aber nicht willentlich erzeugen oder vernichten kann (Prämisse 2: Sie hängen nicht von ihm ab). Daraus schließt er, dass die Ursache dieser Empfindungen außerhalb seiner selbst liegt. Die Ursache seiner Empfindungen sind also Objekte in der Welt, auf die sie sich beziehen (21). Hinweise auf Hume und das Problem der Substanz umgeht er an dieser Stelle (20).

Nach Rousseau existiert nicht nur er selbst, sondern auch andere Dinge: Die Objekte seiner Gefühle existieren ebenfalls (22). So gibt es die Außenwelt (seine zweite Wahrheit): „Alles, was mir Gefühle entlockt und auf meine Sinne einwirkt, nennen wir Materie; und alle Teile, die in einer bestimmten Ordnung zu einzelnen Wesen zusammengefasst sind, nennen wir Körper“ (23).

Den Zweifel an der Existenz einer Außenwelt – den Streit zwischen Idealisten und Materialisten – hält Rousseau für eine unwichtige und unechte Aufgabe: „Ich halte die Frage, ob die Objekte der Welt (Materialismus) oder das, was auf mein Empfinden wirkt und Bilder oder Ideen erzeugt (Idealismus oder Phänomenalismus), die wahre Realität ist, für eine unwichtige und unechte Aufgabe“ (23).

Gefühl und Urteilsvermögen (Absätze 24-32)

Die thematischen Inhalte der Absätze 24 bis 32 lassen sich wie folgt zusammenfassen: Der Vikar bestätigt als Ergebnis der vorangegangenen Diskussion sowohl die Existenz der Welt als auch die eigene Existenz. Doch welche Funktion hat meine Existenz? Ich bin aktiv und intelligent, weil ich nicht nur isolierte Empfindungen empfange. Das heißt, ich kann vergleichen und beurteilen, um Beziehungen zwischen ihnen herzustellen, wie zum Beispiel deren Unterschied oder Ähnlichkeit.

Rousseau führt an dieser Stelle eine klare Unterscheidung zwischen Gefühl und Urteilen ein. Dies geschieht in deutlichem Bezug auf Helvetius und dessen Reduktion aller Kräfte des menschlichen Verstandes auf Empfindung oder sinnliche Wahrnehmung. Helvetius argumentiert, dass Menschen keine Fähigkeiten besitzen, die über die Ebene der Sinne hinausgehen, sodass ein Urteil lediglich eine Wahrnehmung und Konstruktion ist. Wenn man zum Beispiel sagt: „Rot unterscheidet sich von Gelb“, ist dies für Helvetius keine Wahrnehmung einer Realität, sondern lediglich die Feststellung, dass die Farbe „Rot“ auf die Augen anders wirkt als die Farbe „Gelb“.

Rousseau lehnt diese Auffassung in den Absätzen 24-32 ab und erklärt: Wir spüren oder fühlen, wenn wir von äußeren Reizen betroffen sind: Farben, Gerüche, Texturen, Lichtintensität usw. Wenn wir etwas sehen, nehmen wir lediglich Bilder wahr, das heißt, wir empfangen passiv die Eindrücke der Sinne; wir reagieren rein und tun unsererseits nichts. Das Gefühl ist demnach etwas, das außerhalb unseres Willens auftritt, das wir nicht wählen oder besitzen können (31).

Das Gefühl ist wie die Seele des Kindes, das einzig fähig ist, Empfindungen passiv aufzuzeichnen, ohne deren Beziehungen zu erfassen. Nach dieser ersten Stufe kann das Kind beginnen, Empfindungen zu vergleichen, d.h. Beziehungen zu bilden, die zu „Ideen“ führen. Auf diese Weise entwickeln sich die geistigen Fähigkeiten im Prozess des Urteilens und Argumentierens (Denkens), denn zu diesem Zeitpunkt werden die Beziehungen nicht mehr nur durch die Sinne wahrgenommen.

Der Verstand ist daher aktiv, weil das Urteilsvermögen der bloßen, passiven Empfindung etwas hinzufügt. Es ermöglicht uns, von bloßen „Bildern“ – die lediglich die geistigen Korrelate der Sinnesobjekte sind – in das Reich der Ideen vorzudringen. Diese Ideen sind „Begriffe von Objekten, definiert durch ihre Beziehungen.“ So haben Menschen, zusätzlich zum passiven Empfangen, eine besondere Eigenschaft: die Fähigkeit zu urteilen oder zu erkennen.

Für den Vikar ist das Urteilen etwas völlig anderes als das Gefühl, auch wenn Gefühl und Urteil gleichzeitig auftreten, d.h. Teil desselben Prozesses sind. Wenn wir zum Beispiel sagen, dass etwas größer ist als etwas anderes, ist es sehr wohl möglich, dass wir gleichzeitig von beiden Eindrücken angeregt werden. Wir leiten dann einen Prozess ein, um eine Beziehung zwischen ihnen herzustellen, in diesem Fall ein Größenverhältnis. Obwohl das Thema oder der Inhalt des Urteils das Gefühl sein kann, ist das Urteil selbst etwas anderes als die Gefühle oder Zustände des Subjekts.

Hören wir zum Beispiel zwei Melodien, von denen uns die eine bewegt und die andere nicht gefällt. Beim Hören beider Melodien wirkt ein Prinzip der Empfänglichkeit. Insbesondere reagieren unsere Sinne auf bestimmte Wellenlängen. Doch wenn wir sagen, dass die erste Melodie schön war, haben wir aufgehört, bloße Empfänger von Reizen, passive Wesen, zu sein. Das Fällen eines Urteils ist eine aktive Handlung einer Person, die mehr tun kann, als nur von der Außenwelt beeinflusst zu werden.

Argumente für die Unterscheidung Gefühl/Urteil

1. Urteilen und Irrtum (29)

Der Akt des Urteilens unterscheidet sich von der Wahrheit (29). Es gibt objektive Beweise dafür, dass Gefühl und Urteilsvermögen getrennte Vorgänge sind. Wenn Vergleichen und Beziehen ein rein sensibler Vorgang wäre, gäbe es keinen Irrtum – denn „es ist falsch, dass ich jemals fühle, was ich fühle“ (28). Nur wenn wir aktiv sind, können wir uns irren; wenn wir passiv sind, irren wir uns nie. Wir werden von der Außenwelt und unseren Gefühlen so betroffen, wie sie sind, nicht umgekehrt.

Ich kann mich nicht irren bezüglich des Zustands, den ein Objekt in mir hervorruft. Ich kann mich nur irren, wenn ich diesen Zustand beurteile, das heißt, wenn ich zum Beispiel sage, dass X rot, gelb oder grün ist. Wenn ich dem Wort einen Sinn gebe. Vielleicht ist meine Auffassung falsch; ich könnte sagen, dass X rot ist, obwohl es in Wahrheit grün ist. Doch die Tatsache bleibt, dass ich fühle, was X in mir hervorruft.

Diese Beobachtungen ähneln denen Condillacs, der davon ausgeht, dass Irrtümer erst entstehen, wenn wir Handlungen im Zusammenhang mit sensiblen Urteilen vornehmen. Daher: „Ich weiß nur, dass die Wahrheit in den Dingen liegt und nicht in meinem Kopf, der urteilt. Je weniger ich mich in meinen Entscheidungen auf ihn verlasse, desto sicherer nähere ich mich der Wahrheit. So wird meine Regel, mich mehr auf das Gefühl als auf die Vernunft zu verlassen, aus demselben Grund bestätigt“ (32).

Dies verleiht dem Gefühl einen Wert als unmittelbaren Besitz der Wahrheit, eine präreflexive Erfahrung, die vollkommen passiv ist. Die Reflexion – das Urteilen – kann die Wahrheit der Dinge verbergen oder verfälschen; sie kann eine Quelle von Irrtümern sein, die von uns selbst ausgehen und nicht von den bekannten Objekten (Starobinski 38, 255).

2. Vernunft und Empfindung (30)

Weitere Argumente in Absatz 30 besagen: Die Vernunft unterscheidet sich von der Empfindung und kann nicht auf diese reduziert werden. Denn wenn uns die Vernunft fehlte, das heißt, wenn wir rein sensorische Rezeptoren wären, würde Folgendes geschehen:

• Wir könnten nicht verstehen, dass das, was wir sehen, berühren und hören, eine einzige Sache ist.
• Wir würden glauben, dass es fünf verschiedene Substanzen gibt (eine für jeden Sinn): Licht, Ton, Materie, Geschmäcker und Gerüche.

Methodische Implikationen (32)

Welche methodischen Implikationen ergeben sich aus seiner Weigerung, die Sensibilität und die Fähigkeit zu urteilen zu reduzieren? (32):

1. Der Appell an das Gefühl als Quelle der Wahrheit

Zusammenfassend lassen sich drei Schritte in der Begründung des Vikars festhalten:

1. Der fundamentale Unterschied zwischen dem Aktiven (dem Verstand, der Urteile bilden und dem Wort Sinn geben kann) und dem Passiven (dem Rezeptiven, das von der Außenwelt beeinflusst wird).
2. Die Identifizierung von Aktivität und Irrtum, woraus sich ergibt: Nur wenn wir urteilen, können wir uns irren; wenn wir passiv sind, sind wir unfehlbar.
3. Schließlich die Garantie, die sich daraus ergibt: Das Gefühl bietet mehr Sicherheit als das Urteil, wenn man Fehler vermeiden will. Daher die Norm des Vikars, sich dem Gefühl hinzugeben, anstatt der Vernunft. In dem Maße, in dem wir unsere Überzeugungen auf dem Gefühl basieren und den Versuch, zu vergleichen und zu analysieren, aufgeben, werden wir in der Lage sein, bestimmte Grundsätze der Praxis und Moral zu etablieren, als ob sie real wären.

Die Verehrung des Herzens, die die natürliche Religion erfordert, ist demnach ein Kult, weil sie uns in eine internalisierte, exklusive Beziehung zu unserem eigenen Gewissen bringt. Dies verleiht Rousseaus Aussage Sinn, dass die Handlungen des Bewusstseins Gefühle und keine Urteile sind.

Andererseits ist der Appell an Emotionen und die Aufrichtigkeit des Herzens die Garantie für die Fähigkeit jedes Menschen, über moralische Fragen (natürliche Religion) zu entscheiden. Andernfalls könnte niemand eine Garantie für die Universalität und Gültigkeit für alle Menschen unter allen Umständen geben, und die natürliche Religion wäre daher nicht möglich.

2. Dualismus und Kritik am Materialismus

Die Unfähigkeit, den Geist auf Materie zu reduzieren, und somit eine direkte Kritik am Materialismus. Wenn der Geist nicht auf rein physikalische Operationen der Materie reduziert werden kann, dann müssen wir einen anthropologischen Dualismus annehmen, d.h. der Mensch ist eine Verbindung von Körper und Geist. In dieser Hinsicht stimmt Rousseau mit Descartes überein; jedoch reduziert Descartes den Geist auf das Denken, während Rousseau die Freiheit als Besonderheit des Geistes hervorhebt.