Sinn, Tod, das Böse: Philosophische Betrachtungen

Arten von Antworten auf die Frage nach dem Sinn

Es gibt keinen inhärenten Sinn

Die Existenz und die Welt sind absurd, die Frage nach dem Sinn ebenso. Vertreter dieser Ansicht sind unter anderem Jean-Paul Sartre, Jacques Monod, Albert Camus und Emil Cioran.

Es gibt einen inhärenten Sinn

Die Existenz hat einen Zweck, eine Bedeutung oder einen Wert, aber der Tod ist eine Grenze für die Menschheit. Vertreter sind Ernst Bloch und Enrique Tierno Galván.

Es gibt einen Sinn der Transzendenz

Transzendenz bedeutet, dass das Leben selbst einen Sinn hat, der über das Leben hinausgeht, und als Versprechen des vollen und endgültigen Glücks gesehen wird.

Die Frage des Todes

Der Tod ist das Ende des Lebens, die unwiderrufliche Einstellung der Lebenstätigkeit. Die Vorstellung vom Tod hängt davon ab, wie wir das Leben verstehen.

Der philosophische Begriff des Lebens

Es gibt eine Art des Lebens, die menschliche Art zu sein, die bedeutet, dass das Leben eine moralische Praxis ist. Für Ortega y Gasset bedeutet zu leben, sich in der Welt zu befinden, in einem Umstand zu sein. Das Leben ist die ursprüngliche Realität. Ortega: "Das Leben ist die Wahl, sich selbst aufzubauen."

Der Tod als menschliches Phänomen

Der Tod hat nur dann volle Bedeutung, wenn er das Ende des menschlichen Lebens bedeutet. Nur der Mensch ist sich bewusst, lebendig zu sein, und deshalb weiß nur er, dass er sterben muss.

Tod und Philosophie (Platon, Cicero)

Philosophie ist eine Vorbereitung auf den Tod, sodass wir, je voller wir leben, desto menschlicher unserem Tod gegenüberstehen.

Erfahrung des Todes

Wir können unseren eigenen Tod nicht erleben. Kant sagte, wir können nicht einmal über unseren eigenen Tod nachdenken.

Der Tod als Definition des Menschen?

Der **Existenzialismus** ist eine philosophische Strömung, die besagt, dass der Mensch nicht sein Wesen untersucht, sondern über seine Existenz reflektiert. Das Wesen ist zu existieren: Zuerst existieren wir und dann erwerben wir, abhängig davon, wie wir leben, eine Essenz.

Martin Heidegger: Wir sind endliche Wesen, wir haben keine Macht über alles, wir sind geschichtliche Wesen. Der Tod ist für ihn eine besondere Eigenschaft der menschlichen Seinsweise. "Sein zum Tode"

Jean-Paul Sartre: Trennung der Wörter Tod und Endlichkeit. Endlichkeit manifestiert sich in der radikalen Freiheit des menschlichen Daseins.

Bedeutung von Tod und Transzendenz

Die Bedeutung des Todes wird unterschiedlich sein, je nachdem, wie wir den Menschen verstehen. Es gibt zwei grundlegende Positionen: den Monismus und den psychophysischen Dualismus.

Monismus

Der Monismus ist die philosophische Position, die argumentiert, dass es keine Zusammensetzung in der menschlichen Realität gibt. Man kann verschiedene Arten unterscheiden, wie den Pantheismus, der behauptet, dass der Tod die Auflösung der Individualität im universalen Kosmos ist. Der materialistische Monismus leugnet die Möglichkeit einer nicht-materiellen Dimension der menschlichen Existenz, daher ist der Tod die absolute Grenze der Existenz.

Dualismus

Es gibt zahlreiche Formen des Dualismus, die alle argumentieren, dass der Mensch aus zwei Arten von Realität besteht: einem materiellen Körper und einer geistigen Seele. Diese Ansicht betrachtet den Tod oft als die Trennung der Komponenten. Christentum, Judentum und Islam verteidigen unter anderem eine Vorstellung dieser Art. Unter den dualistischen Positionen verstehen einige Körper und Seele als nur zusammen existierend, während andere die Existenz der Seele getrennt vom Körper unterstützen. In diesen Fällen wird der Tod meist als Übergang verstanden, d.h. als der Übergang von einem Leben zum anderen.

Die Frage des Bösen

Der Begriff Theodizee verweist aus etymologischer Sicht sowohl auf die Heiligkeit Gottes als auch auf das Böse als eigene Gerechtigkeit Gottes. Philosophen haben versucht, die Existenz des Bösen in einer Welt zu rechtfertigen, deren Prinzip Gott ist, aber manchmal ist Gott der einzige Weg zum Sieg über das Böse.

Arten des Bösen

• Metaphysisches Übel: Verbunden mit der Endlichkeit der Dinge.
• Physisches Übel: Resultiert aus dem Wirken der Naturgesetze.
• Moralisches Übel: Verwurzelt in der Freiheit des Menschen, zwischen verschiedenen Handlungsweisen zu wählen.

Metaphysisches Übel und moralisches Übel

Die Reflexion über das metaphysische Übel hat ihren größten Vertreter in Leibniz, der es für unmöglich hält, dass es in der Welt kein Übel gibt, da die Welt endlich ist und begrenzte Wesen enthält. Das Problem ist, dass Gott eine Welt erschaffen hat oder nicht, deren unvermeidliche Endlichkeit unbedingt das Böse beinhaltet. Aber die Frage nach dem moralischen Übel übersteigt das metaphysische Anliegen.

Das Böse als Ungerechtigkeit

Die Ratlosigkeit, die uns die Realität des Bösen verursacht, scheint sich in der Absurdität des Leidens des Gerechten zu manifestieren. Das Buch Hiob dreht sich um dieses Rätsel. Ein Gott, der jenseits der menschlichen Logik liegt, handelt nach Plänen, die für den Menschen unzugänglich sind. Seneca verwendet einen immanenten Logos, dessen Gründe dem menschlichen Intellekt zugänglich sind. Die Auffassung, dass das Problem des Bösen gelöst ist, setzt voraus, dass man in der Lage ist, eine Haltung der Gelassenheit zu erreichen.