Wissenschaftstheoretische Ansätze und Soziale Arbeit

Wissenschaftstheorie nach Karl Popper

Nach Popper muss der Vergleich einer Theorie und ihrer Schlussfolgerungen folgende Phasen durchlaufen:

• Logischer Vergleich der Befunde.
• Untersuchung der logischen Form einer Theorie, um ihren Charakter zu bestimmen.
• Der Vergleich mit anderen Theorien, um zu sehen, ob die Theorie als wissenschaftlicher Durchbruch betrachtet werden kann, wenn sie den verschiedenen Kontrasten standhält.
• Die Gegenüberstellung der empirischen Anwendung der Schlussfolgerungen, die daraus gezogen werden.

Popper lehnte auch die Unterscheidung zwischen theoretischen und beobachtenden Begriffen ab und versuchte, das Problem der Induktion durch das Kriterium der Falsifizierbarkeit oder Widerlegung zu ersetzen. Für den Autor sind wissenschaftliche Theorien vorläufige Vermutungen, sofern sie einen konstanten Prozess von Versuch und Irrtum überstehen. Die Besonderheit wissenschaftlicher Theorien ist, dass sie Gegenstand der Überprüfung sind und so formuliert werden, dass sie ihre Falsifizierung erlauben. Die Bestätigung einer Theorie sollte nicht durch Experimente angestrebt werden, die das Positive in jedem Fall bestätigen, sondern durch die Widerlegung von Hypothesen: Eine Widerlegung reicht aus, um eine Theorie aufzugeben, während hunderte Bestätigungen nicht zu einem allgemeingültigen Gesetz für die Ewigkeit führen können. Die Ansätze des Autors wurden aus verschiedenen Blickwinkeln kritisiert; die wichtigste Kritik ist vielleicht der Hinweis darauf, dass die Geschichte der Wissenschaft nicht einer Entwicklung folgt, wie sie die von Popper vorgeschlagene Sequenz vorsieht: kühne Vermutungen und ein Prozess konstanter Fälschung.

3.3. Wissenschaftliche Erkenntnis und Geschichte

Thomas Kuhn analysiert die Merkmale wissenschaftlicher Erkenntnisse aus einer anderen Perspektive als der des Positivismus und des Falsifikationismus. Für Kuhn ist die Definition wissenschaftlicher Erkenntnisse und deren Entwicklung im Zeitablauf ein Fortschritt, der mit der Analyse der Wissenschaftsgeschichte und der rationalen Rekonstruktion des Wissenschaftlichen zusammenhängt. Er beschreibt die Geschichte der Wissenschaft als einen Prozess revolutionärer Sprünge, in denen Phasen der „normalen Wissenschaft“ mit Phasen der „revolutionären Wissenschaft“ abwechseln.

Wissenschaft ist in Paradigmen strukturiert, die eine Weltanschauung und die Ordnung der Natur vorgeben und um die herum sich wissenschaftliche Fortschritte entwickeln. Normale Wissenschaft ist jene, die durch wissenschaftliche Gemeinschaften betrieben wird, die eine gemeinsame Matrix (Paradigma) teilen. In Zeiten der normalen Wissenschaft ist die Entwicklung des wissenschaftlichen Kenntnisstands durch erhöhte Präzision in der Übereinstimmung zwischen Beobachtungen und Berechnungen auf Basis des Paradigmas gekennzeichnet. Dies umfasst die Ausweitung des Geltungsbereichs des Paradigmas, das Festlegen der Werte universeller Konstanten, die Formulierung quantitativer Gesetze innerhalb des Paradigmas sowie Entscheidungen über alternative, zufriedenstellende Anwendungen des Paradigmas auf neue Phänomene oder Probleme. Die wissenschaftliche Tätigkeit ist eine eher konservative Aktivität, die eine Erweiterung sucht, ohne das gemeinsame Paradigma infrage zu stellen.

Bei dieser Erweiterung der Paradigmen treten jedoch Anomalien auf, die zur Erfindung alternativer Paradigmen führen, die untereinander inkommensurabel sind. Dies führt zu einer Periode der revolutionären Wissenschaft, die durch die Dreiecksbeziehung zwischen dem etablierten Paradigma, einem rivalisierenden Paradigma und Beobachtungsdaten gekennzeichnet ist. Wenn ein vielversprechendes alternatives Paradigma auftaucht, verbleibt die Wissenschaft in einer revolutionären Periode, bis dieses Paradigma etabliert ist; dann tritt sie in eine neue Periode der normalen Wissenschaft ein. Das neue Paradigma sollte eine quantitative Erhöhung der Genauigkeit und eine angemessene Behandlung der Anomalien bieten.

Der Begriff des Paradigmas wurde vielfach kritisiert. Kuhn versuchte später, dieses Konzept weiter zu klären, was jedoch den Kontrast zwischen normaler und revolutionärer Wissenschaft eher verwischte. Darüber hinaus wurde die Inkommensurabilität der Paradigmen stark von Lakatos und Stegmüller kritisiert.

Radikaler Empirismus nach Feyerabend

Für Feyerabend muss die Analyse der Wissenschaft mit einer radikalen Kritik am Empirismus beginnen. Der radikale Empirismus beruht auf zwei Annahmen, auf denen jede wissenschaftliche Theorie basiert: Kohärenz und Sinn-Invarianz. Aber erstens hängt die Bedeutung von Begriffen vom theoretischen Kontext ab, in dem sie erscheinen, und zweitens erklären neue Theorien die alten nicht einfach. Die Bedingungen für Konsistenz und Invarianz der Bedeutung werden daher bei den meisten wissenschaftlichen Fortschritten nicht erfüllt. Kurz gesagt muss der radikale Empirismus abgelehnt werden, da die beiden grundlegenden Bedingungen unangemessen sind, um auf die Dynamik des menschlichen Wissens zu reagieren.

Aus dieser Sicht transformiert die Aufgabe des positivistischen Mythos von der Unterscheidung zwischen theoretischen und beobachtenden Bedingungen die Debatte über die sozialwissenschaftliche Forschung. Sie zeigt, dass die Wissenschaft der Kunst viel näher steht, wie in unseren bevorzugten Erkenntnistheorien angegeben. Konfrontiert mit dem radikalen Empirismus entwickelte Feyerabend das, was er als eine „pragmatische Philosophie der Beobachtung“ bezeichnet, wobei Beobachtungsaussagen je nach den gegebenen Umständen unterschieden werden. Beobachtungsberichte sind abhängig von Theorien: Die Art und Weise, wie man die Welt begreift, hängt von den Theorien ab, die in einem gegebenen Kontext vorherrschen. Aus dieser Sicht ist der einzige Weg, eine Theorie zu überprüfen oder zu kritisieren, der Bezug auf andere Alternativen oder unvereinbare Theorien: Wenn sie gemeinsame Beobachtungsaussagen haben, kann man ein entscheidendes Experiment durchführen; wenn nicht, sollten Wissenschaftler eine allgemeinere Theorie erfinden oder widersprüchliche Theorien intern analysieren.

Lakatos und die Forschungsprogramme

Lakatos suchte einen Mittelweg in der Kritik des logischen Empirismus und der Falsifizierbarkeit. Laut dem Autor zeigt die Entwicklung der Wissenschaftsgeschichte eine Evolution wissenschaftlicher Theorien, die nicht völlig autonom sind, aber zusammen wissenschaftlich beurteilt werden können. Um die Entwicklung der Wissenschaft zu erklären, konzentriert sich Lakatos auf das, was er als „wissenschaftliches Forschungsprogramm“ bezeichnet. Für ihn sind große wissenschaftliche Entdeckungen Forschungsprogramme, die im Hinblick auf fortschreitende und stagnierende Fragen ausgewertet werden können. Eine wissenschaftliche Revolution besteht im Ersatz eines Forschungsprogramms durch ein anderes, was zu einer neuen rationalen Rekonstruktion der Wissenschaft führt. Im Vergleich zu früheren Theorien bietet die Methodik der Forschungsprogramme Kriterien für die Auswahl zwischen rivalisierenden Programmen. Laut dem Autor wird der Fortschritt durch Theorien bestimmt, die einen Überschuss an Inhalten verifizieren, anstatt nur durch Instanzen der Fälschung.

3.4. Der wissenschaftliche Charakter der TS-Gruppen

Wir müssen zwei wichtige Fragen zum wissenschaftlichen Stand der TS-Gruppen hervorheben:

• Zunächst die Schwierigkeiten bei der Prüfung und Formulierung notwendiger kausaler Gesetze. Die Wahrscheinlichkeiten haben dazu geführt, wissenschaftliche Wahrheiten als solche anzuwenden, was sowohl physikalische Theorien als auch die Sozialwissenschaften betrifft: „Jede wissenschaftliche Messung ist immer mit einem wahrscheinlichen Fehler behaftet.“ Es geht nicht nur um die Wahrscheinlichkeit, die Außenwelt als neutraler Beobachter zu erfassen, sondern man muss die Entwicklung wissenschaftlicher Theorien auf Basis des hermeneutischen Zirkels verstehen, in dem wir uns befinden und der den Horizont der Verständlichkeit bestimmt. Etwaige Stellungnahmen sind bereits in einer früheren Theorie verankert; darüber hinaus kann die Theorie die Bedeutung bestimmen, wodurch es möglich wird, wissenschaftliche Änderungen vorzunehmen und zwischen rivalisierenden Theorien zu wählen.
• Zweitens ist die Wissenschaft eine Tatsache bzw. ein soziales und geschichtliches Produkt. Die Unfähigkeit, zwischen theoretischen und beobachtenden Bedingungen zu unterscheiden, stellt eine wichtige Ähnlichkeit zwischen den Sozial- und Naturwissenschaften dar, da es keine neutrale Beobachtungssprache gibt.

Kurz gesagt: Die wissenschaftliche Methode ist die allgemein anerkannte Basis von drei Annahmen, die häufig auch auf TS-Gruppen angewendet werden können:

Inkommensurabilität

Inkommensurabilität bedeutet, dass es unmöglich ist, zwei Theorien zu vergleichen, wenn keine gemeinsame theoretische Sprache existiert. Wenn zwei Theorien inkommensurabel sind, gibt es keine Möglichkeit zu vergleichen und zu sagen, welche besser oder richtiger ist.