Aristoteles: Prinzipien der Veränderung, Potenz und Akt, Ursachen und Seele

Die Prinzipien der Veränderung

Um die Bewegung zu verstehen, sind drei Grundsätze erforderlich: das Substrat, die Form und die Entbehrung (Privation). Bei jeder Veränderung bleibt etwas bestehen und etwas ändert sich. Was bleibt, ist das Substrat. Das Substrat selbst ändert sich, indem es von einem Zustand der Entbehrung (Privation) in eine neue Form übergeht, die vor der Veränderung noch nicht vorhanden war.

Stellen Sie sich vor, ein Analphabet wird gebildet: Das Substrat ist der Mensch; die Entbehrung ist der Zustand des Analphabetismus (ihm fehlt die Fähigkeit zu lesen); und die Veränderung ist der Erwerb der Form der Alphabetisierung.

Hylomorphismus und die Prinzipien der Veränderung

Beziehen wir diese drei Prinzipien der Veränderung auf die hylomorphe Theorie, sehen wir, dass die Materie das unbestimmte Substrat ist. Die Art und Weise, wie die Veränderung eintritt, ist das Element, das die Materie bestimmt. Die Veränderung erfolgt in der Regel in Bezug auf die Entbehrung: Sie ist der Ausgangspunkt der Veränderung (was noch nicht verwirklicht ist). Die Form ist der Endpunkt, wie die Veränderung realisiert wird.

Jedes Individuum verändert sich, indem es das, was es nicht mehr ist, ablegt und die Form seines eigenen Wesens immer mehr annimmt (zum Beispiel ist beim Menschen die spezifische Form die „Rationalität“, und daher ist der Erwerb von Wissen oder Wissenschaft eines der Kennzeichen unserer Spezies).

Potenz und Akt: Der Übergang zur Wirklichkeit

Welchen Sinn hat es, zu erwähnen, dass ein Wesen eine Form besitzt, ohne sie bereits zu haben? Potenz (Möglichkeit) ist die Fähigkeit, etwas zu werden; Akt (Wirklichkeit) ist das, was bereits vollzogen wird. Jedes Wesen hat zu einem bestimmten Zeitpunkt bestimmte Merkmale und Eigenschaften, die seinen Akt darstellen. Dasselbe Wesen hat in diesem Augenblick Möglichkeiten, die es entwickeln kann, welche seine Potenz sind.

Die Bewegung ist somit der Übergang von der Potenz zum Akt, von der Möglichkeit zum Sein. Jede Veränderung hat nach Aristoteles einen finalistischen oder teleologischen Sinn (von griechisch „Telos“ = Ende), der sich nach dem jeweiligen Zweck richtet.

In jedem konkreten Sein hat die Form eine tatsächliche Priorität gegenüber der Materie, da die Materie von Anfang an in ihrer Potenz enthalten ist. Vor allem aber ist das Individuum immer der einzige Weg, einen Akt im Prozess der Veränderung zu verwirklichen. Die Form erzeugt also nicht die Materie, aber die Materie hat möglicherweise einen Weg, auf dem die Veränderung vollzogen wird, sodass der Akt seiner Potenz entspricht. Gäbe es diese Priorität nicht, könnte jedes Ding zu jedem anderen werden. Eine neugeborene Katze kann kein Hund werden, sondern nur eine große Katze, denn das ist der Weg, den die neugeborene Katze potenziell in sich trägt.

Die Vier Ursachen der Veränderung

Aristoteles erklärt nicht nur, wie Veränderung geschieht, sondern auch, warum sie auftritt und was sie verursacht. Er unterscheidet vier Arten von Ursachen:

1. Intrinsische (interne) Ursachen:
   • Die Materialursache: Das Material oder Substrat, auf dem die Veränderung eintritt.
   • Die Formalursache: Die Form, die dem Wesen gegeben wird, zu dem es sich verändert.
2. Extrinsische (externe) Ursachen:
   • Die Wirkursache (Effiziente Ursache): Das, was den Veränderungsprozess auslöst, der Initiator.
   • Die Finalursache (Zweckursache): Das Ziel oder der Zweck, wofür die jeweilige Veränderung auftritt.

Der Unbewegte Beweger

Aristoteles argumentiert, dass ein Körper, um sich zu bewegen – also von der Potenz zum Akt überzugehen – einen Motor benötigt, der den Prozess der Veränderung in Gang setzt. Bei natürlichen Wesen ist dieser Motor die Natur selbst, die gleichzeitig als Wirkursache und als Finalursache fungiert.

Wie aber bewegt sich dieser Motor? Wenn der Motor eines jeden Wesens wiederum einen anderen Motor benötigen würde, um sich zu bewegen, und dies ins Unendliche ginge, könnte die Bewegung nicht erklärt werden. Daher muss man annehmen, dass es einen Unbewegten Beweger gibt, der bewegen kann, ohne selbst bewegt werden zu müssen. Dies ist die ultimative Erklärung aller Bewegungen und Veränderungen.

Der Unbewegte Beweger ist der Reine Akt (Pure Act) und enthält das Objekt seines Denkens, das die Formen aller Wesen bildet. Dadurch wird er zur Finalursache von allem, was sich bewegt.

Die Aristotelische Seelenlehre

Die Hierarchie der Naturwesen

Die gesamte physische Natur ist nach Aristoteles ein organisches und hierarchisches System, in dem die niederen Formen die Vorbereitung für die höheren Stufen sind. Dies bildet ein organisiertes Ganzes, das auf einen einzigen Endpunkt zusteuert: den Reinen Akt, eine unsterbliche Sehnsucht, die nie vollständig erreicht werden kann. Innerhalb dieses Systems sind vier hierarchische Ebenen organisiert, die von unten nach oben reichen:

1. Anorganische Natur
2. Pflanzenreich
3. Tierreich
4. Menschenreich

Jede dieser Stufen strebt nach dem höheren Grad. Der Mensch, der die Entwicklung überblickt, stoppt in der Hierarchie nicht, da er auf den Reinen Akt, das Denken selbst, ausgerichtet ist.

Die Seele als Form des Körpers

In der Konzeption des Menschen unterscheidet sich Aristoteles am stärksten von Platon. Er bricht mit der dualistischen Konzeption Platons, indem er glaubt, dass die menschliche Seele so eng mit dem Körper verbunden ist, dass sie mit ihm verschwindet (wobei der Nous/Geist eine mögliche Ausnahme bildet, die hier nicht weiter ausgeführt wird).

Bei Aristoteles ist die Seele die Form des Körpers. Der Körper ist mit geeigneten Instrumenten ausgestattet, um die notwendigen Lebensfunktionen auszuführen. Ein solches Leben würde jedoch in der Potenz verharren – das heißt, eine bloße Möglichkeit bleiben –, wenn die Seele nicht den Akt vollziehen würde.

Die Seele ist also der Akt, die Form; der Körper ist das Instrument, das Material, die Potenz. Dies schließt nicht aus, dass der Körper seinerseits Form und Akt in Bezug auf die Organe und Gewebe ist, die ihn konstituieren. Die Seele erscheint in dieser Sicht des Menschen als die höchste Form, das höchste Ziel einer Reihe von niederen Formen, die alle hierarchisch geordnet und auf ihr ultimatives Ziel ausgerichtet sind.

Die Konsequenz daraus ist, dass die Seele, im Gegensatz zu Platon, keine Substanz ist, die allein überleben kann. Die Seele ist die Form des Körpers, die Funktion des Körpers, so wie das Sehen die Funktion des Auges ist. Die Seele ist die einzige Substanz des Menschen, die Verbindung von Körper und Seele.