Jean-Jacques Rousseau: Philosophie, Gesellschaftsvertrag und Aufklärung

Jean-Jacques Rousseau: Ein Paradox der Aufklärung

Rousseaus Position ist unklar und paradox: Einerseits ist er eine der führenden Persönlichkeiten der Aufklärung, andererseits ist er auch einer ihrer schärfsten Kritiker. Er verteidigt das Primat des Gefühls über die Vernunft und argumentiert, dass Wissenschaft und Kultur den Menschen nicht verbessern, sondern ihn in der Regel verderben.

Kritik an der Gesellschaft und dem Naturzustand

Für Rousseau sind die Menschen von Natur aus gut, doch das Leben in der Gesellschaft, das Zivilisation und Kultur mit sich bringt, hat sie verdorben. Der Irrtum der Aufklärung besteht darin zu glauben, dass Fortschritt und Wissenschaft parallel zum Glück und zur Moral der Menschen verlaufen. Eher das Gegenteil ist der Fall: Der Fortschritt der Wissenschaften und Künste hat dazu beigetragen, die Moral und die menschliche Natur zu untergraben, die Menschen zu vereinheitlichen und ihre natürlichen Gefühle zu verformen. In zivilisierten Gesellschaften hat das Künstliche das Natürliche ersetzt; man zeigt sich, wie man nicht ist, und unterdrückt die Freiheit durch starre Konventionen. Die Zivilisation hat nur dazu beigetragen, die Ungleichheit zu fördern und den moralischen Naturzustand zu degenerieren.

Im Zustand vor dem sozialen Leben waren die Menschen wenige und bewegten sich frei in der Natur, die ihnen alles bot, was sie brauchten. Der natürliche Mensch (der „edle Wilde“) war von seiner Unschuld, Gleichheit und Freiheit geprägt, war freundlich und wurde von zwei Gefühlen geleitet:

• Selbstliebe (amour de soi), die ihn am Leben erhalten wollte.
• Mitleid (pitié), das ihn dazu brachte, mit Gleichaltrigen zu sympathisieren und mit ihnen zusammenzuarbeiten.

Im Naturzustand lebte jeder Einzelne isoliert, unabhängig und frei in einer Welt, in der es keine Sprache gab, da sie nicht notwendig war. Für Rousseau ist der Mensch von Natur aus unabhängig und nicht dazu bestimmt, in Gesellschaft zu leben.

Das Ende des Naturzustandes erfolgte, als mit zunehmender Bevölkerung der Bedarf wuchs und die Menschen begannen, komplexere Gesellschaften zu bilden. Sie schufen die Ursachen, die zur Korruption führten:

• Die Privatwirtschaft (oder das Privateigentum), die die Umwandlung der Selbstliebe (amour de soi) in Eigenliebe (amour-propre) verursachte – eine künstliche Leidenschaft, die den Menschen dazu bringt, sich mit anderen zu vergleichen und in allem der Erste sein zu wollen, was Neid und Hochmut förderte. So entstanden Ehrgeiz, Rivalität, wirtschaftliche und soziale Ungleichheiten.
• Die willkürliche und despotische Macht, die manche Menschen über andere ausübten. Der Staat entstand, geschaffen von den Mächtigen, um die Schwachen zu dominieren, was Ungerechtigkeit und Sklaverei hervorrief.

Die Wissenschaften und Künste zähmen den Menschen schließlich mit den Feinheiten der Vernunft durch Bildung und beseitigen die verbleibende Natürlichkeit seines Verhaltens. Nur die moralische Gesinnung, die im Grunde des menschlichen Herzens verbleibt und durch das Gewissen zu uns spricht, erinnert die Menschen an die verlorene Freiheit und natürliche Güte, die es wiederzugewinnen gilt.

Für Rousseau ist es nun möglich, zur ursprünglichen Situation der Freiheit, Gleichheit und des Glücks zurückzukehren, indem die Hindernisse beseitigt werden, die Gesellschaft und Bildung bei den Menschen geschaffen haben. Der erste Schritt zur Regeneration der Natur ist die Umwandlung des Einzelnen durch eine natürliche Bildung: Bildung hatte ursprünglich eine negative Bedeutung für Rousseau, da sie das Instrument ist, mit dem die Gesellschaft den Menschen domestiziert und von seiner natürlichen Güte entfernt. Er schlägt daher ein ideales Bildungssystem vor, das äußere Zwänge löst, dem Kind Handlungsfreiheit gewährt und dem Primat des Lernens folgt: Das Kind muss lernen, frei zu leben und in Toleranz mit anderen Menschen zu leben. Um dies zu erreichen, muss es von falschen Vorurteilen und nutzlosem Wissen befreit werden, das die Gesellschaft eingeprägt hat.

Der Gesellschaftsvertrag

Der zweite Schritt ist die Transformation der Gesellschaft durch einen Pakt, der die Freiheit des Menschen fördert und achtet und die Macht legitimiert, indem er ihren willkürlichen Charakter beseitigt. Warum organisieren sich die Menschen, um in Gesellschaft zu leben? Für Rousseau müssen sich die Menschen mit anderen zusammenschließen, um sich vor den Gefahren zu schützen, die im Naturzustand lauern. Er schlägt eine Art Vertrag zwischen der Gemeinschaft und dem Individuum sowie dem Individuum und der Gemeinschaft vor. Dieses neue Modell des Gesellschaftsvertrages schützt die Freiheit jedes Einzelnen, weil es auf einer Partnerschaft zwischen Gleichen beruht, in der jedes Mitglied der Gesellschaft seine Rechte an alle anderen Mitglieder abtritt, wodurch der Übergang vom Naturzustand zum Bürger vollzogen wird.

Der Gesellschaftsvertrag schafft den allgemeinen Willen (volonté générale), der kollektiv, souverän und unveräußerlich ist und das Gemeinwohl anstrebt. Der Staat ist nur legitim, wenn er fähig ist, die Freiheit und Gleichheit wiederherzustellen, die im Naturzustand existierten. Der Gesellschaftsvertrag ist eine Vereinbarung zwischen dem freien Willen und dem Willen aller; dieser allgemeine Wille ist der Wille des Volkes und drückt sich direkt im gemeinsamen Interesse durch Gesetze und politische Maßnahmen aus, die die Gleichheit unter den Menschen fördern und jeden frei machen. Er steht im Gegensatz zur repräsentativen Demokratie.

Die politische Macht muss von allen Bürgern ausgeübt werden, die gleichzeitig souverän werden, um Gesetze zu erlassen und diese zu befolgen – was dem Prinzip der Gewaltenteilung widerspricht. Die Macht geht vom Volke aus und wird vom Volke selbst getragen. Rousseau vertritt die These, dass die Existenz natürlicher und unveräußerlicher Rechte verteidigt werden muss. Nur der allgemeine Wille kann die Rechte des Einzelnen bestimmen. Um die wahre Freiheit zu erreichen, muss der allgemeine Wille die Rechte des Einzelnen zum Wohle der Gemeinschaft aufgeben. Da der allgemeine Wille den größten Nutzen für jede Person anstrebt, wird der Einzelne eine größere Freiheit darin finden, diesem Willen zu gehorchen. Und tatsächlich sagte Rousseau, dass man beim Gehorchen nur sich selbst gehorcht. Rousseau zog eine klare Unterscheidung zwischen dem allgemeinen Willen und dem Willen aller (der Mehrheit): Der allgemeine Wille strebt das Gemeinwohl an, während der Wille aller dies nicht immer tut. Die perfekte Demokratie besteht, wenn beide Willen übereinstimmen, obwohl Rousseau glaubt, dass eine rein demokratische Regierung eher für Götter als für Menschen typisch ist. Rousseau sah den Stadtstaat als die beste Regierungsform an, sofern er in einem kleinen Gebiet liegt, sodass alle Bürger am öffentlichen Leben teilnehmen können.

Historischer und sozialer Kontext der Aufklärung

Rousseau gehört zur Aufklärung, einer geistigen Bewegung, die ihre maximale Verbreitung im 18. Jahrhundert erreichte und ihren Höhepunkt in der Französischen Revolution von 1789 fand. Die Aufklärung war nicht nur eine philosophische Bewegung; sie hatte auch weitreichende Auswirkungen in den Bereichen Politik, Literatur, Kunst und Religion. Sie ist der Ausdruck einer neuen Ära und der Ideologie des Dritten Standes, angeführt von der Bourgeoisie. Ihr Hauptziel war es, das Licht der Vernunft gegen Dogmatismus, Aberglauben und Fanatismus zu verbreiten. Die Vernunft vereinheitlicht und gleicht die Menschen an. Aus diesem Grund wird das 18. Jahrhundert als das Zeitalter der Vernunft bezeichnet.

Sozial begann die Bourgeoisie als herrschende Klasse gegen den Adel und die Geistlichkeit aufzusteigen. Ihr Aufstieg wurde durch die Anwendung neuer Techniken (Dampfmaschine) unterstützt, was den Beginn der Industriellen Revolution markierte. Diese Fortschritte prägten die frühe Aufklärung, die sich zuversichtlich zeigte, eine Gesellschaft zu schaffen, in der die Begriffe der individuellen Freiheit und rechtlichen Gleichheit vorherrschen. Trotz dieser neuen gesellschaftlichen Situation herrschte das politische System des aufgeklärten Absolutismus in den meisten europäischen Ländern: „Alles für das Volk, aber ohne das Volk“ (Karl III. in Spanien, Katharina die Große in Russland).

Schließlich spiegelte sich der Vergleich zwischen Bürgertum und Adel auch in der Kunst wider: Während der Adel seine Vorstellung vom luxuriösen Leben im Rokoko verkörperte, fanden bürgerliche Ideale im Neoklassizismus Ausdruck. Im Bereich der Religion verteidigte die Aufklärung den Deismus: den Glauben an die Existenz eines Gottes, der die Welt geschaffen hat, aber keine religiösen Institutionen akzeptierte und eine Naturreligion vertrat. Der Deismus verbreitete sich in der Freimaurerei.

Philosophischer Kontext: Vernunft und Gesellschaft

Das 18. Jahrhundert wird als das Jahrhundert der Philosophie angesehen, aufgrund der Bedeutung, die sie für die Gesellschaft erlangte. Die Philosophie ist der Schlüssel der Aufklärung, sie ist der Leitfaden für alle anderen Wissenschaften, die die Richtung des Wissens weisen: die Emanzipation des Menschen. Im Allgemeinen sind die Vertreter Anhänger der Newtonschen Wissenschaft und äußerten sich kritisch zur rationalistischen Metaphysik. Das Jahrhundert beginnt mit dem Konflikt zwischen dem Rationalismus (Descartes, Spinoza, Leibniz), Autoren des vergangenen Jahrhunderts, und dem neuen Empirismus (Locke, Berkeley und Hume).

Wichtige Persönlichkeiten treten auch in der politischen Philosophie auf, wie Kant, der Rousseau bewunderte (die politische Philosophie ergibt sich aus den sozialen Problemen, in die Frankreich getaucht war, um Alternativen zum despotischen Regime zu suchen, das die freie Entfaltung der Gesellschaft verhinderte). Denker, die den Keim neuer Revolutionen legen werden, wie Voltaire und die Enzyklopädisten in Frankreich. Die Encyclopédie, die in 37 Bänden veröffentlicht wurde, ist ein Werk von kultureller, industrieller und gesellschaftlicher Bedeutung. Sie ist ein Versuch, die Menschen aus der Unwissenheit zu befreien, den Weg des Fortschritts aufzuzeigen und die Prinzipien der Toleranz und des Kosmopolitismus zu vertreten.

Hervorzuheben ist auch die Philosophie Kants, die eine Synthese zu schaffen vorgibt, die die früheren Gedanken übertrifft. Es ist stets eine Philosophie, die nicht nur die Realität verstehen, sondern die Welt verändern und eine neue Gesellschaft schaffen will. So ist der philosophische Kontext nicht nur eine akademische Sorge um theoretische Fragen, sondern überwiegend ganz profan: Was ist die Antwort für den Menschen und eine gerechte Welt, die auf der Vernunft basiert? Im Bereich der politischen Doktrin verbreitete Montesquieu die Theorie der Gewaltenteilung, während auf dem ganzen Kontinent vertragstheoretische Vorstellungen über die Entstehung der britischen Gesellschaft von Hobbes und Locke verbreitet wurden.