Kritik an Platons Ideenlehre in der aristotelischen Metaphysik
Zusammenfassung
Der Text erläutert, wie Aristoteles' Metaphysik als Reaktion auf Platons Ideenlehre entstand und welche Einwände er gegen sie erhob. Behandelt werden das Verhältnis von Allgemeinem und Einzelnem, das Problem der Bewegung sowie die Trennung von intelligibler und sinnlicher Welt. Abschließend wird Aristoteles' eigene Theorie von Akt und Potenz skizziert.
Kernpunkte
- Aristoteles kritisierte die Ideenlehre erst nach seinem Ausscheiden aus der Akademie.
- Das Allgemeine ist nach Aristoteles real, aber immanent, also nicht unabhängig von den Dingen.
- Die Ideenlehre kann Bewegung und Veränderung nicht erklären, weil die Ideen unbeweglich sind.
- Aristoteles hält die Trennung zwischen intelligibler und sinnlicher Welt für unmöglich, da das Wesen im Ding selbst liegen muss.
- Teilhabe (methexis) und Nachahmung (mimesis) sind für Aristoteles bloße Metaphern und erklären die Beziehung nicht.
- Aristoteles stellt der platonischen Trennung die Unterscheidung von Akt (energeia) und Potenz (dynamis) entgegen.
Aristotelische Metaphysik: Eine Kritik der Theorie der Ideen
"Alle Menschen sind von Natur aus zum Wissen begierig." Mit diesen Worten beginnt das erste Buch der Metaphysik des Aristoteles. Das Verlangen zu wissen, das im Erwerb von Weisheit gipfelt, ist für Aristoteles die Kenntnis der Ursachen und Prinzipien des Seins. Und das Wissen ist der Gegenstand der Metaphysik, der Wissenschaft der ersten Ursachen und Prinzipien des Seins, das Wissen selbst "als" Wissen über die eigentliche Ursache der Natur und Realität.
Die aristotelische Metaphysik als Reaktion auf Platon
Die aristotelische Metaphysik entwickelt sich weitgehend als Reaktion auf die Ideenlehre Platons. Aristoteles hat seine Kritik oder Opposition zur Theorie der Ideen nicht schon während seiner Zeit in der Akademie geäußert. Ganz im Gegenteil: Die erste Kritik an der Theorie der Ideen erfolgte nach seinem Ausscheiden aus der Akademie, wo Aristoteles begann, seine eigene Philosophie zu formen. Wir dürfen nicht vergessen, dass bereits Platon selbst die Theorie der Ideen im Parmenides kritisierte und dass die Theorie der Ideen wahrscheinlich Gegenstand zahlreicher Kontroversen innerhalb der Akademie war. Es ergibt daher keinen Sinn, die kritische Auseinandersetzung des Aristoteles mit der Ideenlehre als eine Konfrontation mit Platon zu sehen, sondern, wie Aristoteles selbst in der Metaphysik sagt, als die bloße Ausübung der Wahrheit.
Das Allgemeine und das Seiende
Aristoteles stimmte Platon darin zu, dass es ein gemeinsames Element zwischen allen Objekten derselben Klasse gibt, das Allgemeine, die Idee, die es uns erlaubt, denselben Begriff auf alle Objekte dieser Art anzuwenden. Er erlaubte daher, dass das Allgemeine real ist, aber nicht als eine von den Dingen unabhängige Existenz, d.h. es ist immanent (in den Dingen).
Darüber hinaus wirft die Ideenlehre die Frage auf, warum die universelle Idee, die das Wesen der sichtbaren Dinge darstellt, eine zweite Welt erschaffen soll, eine parallele Welt, die ihrerseits eine Erklärung erfordern würde.
Das Problem der Bewegung
Die Ideenlehre kann auch die Bewegung der Dinge nicht erklären, obwohl dies einer der Gründe für ihre Formulierung war (man denke daran, dass, wie die Pluralisten, sie versuchte, Beständigkeit und Wandel zu erklären, und die Ideenlehre für denselben Zweck vorgeschlagen wurde). Aber diese Theorie bietet keine Erklärung für die Bewegung, da die Ideen unbeweglich und unveränderlich sind. Wenn die Dinge eine Nachahmung der Ideen wären, müssten sie auch unbeweglich und unveränderlich sein. Wenn sie sich aber ändern, woher kommt diese Änderung?
("Metaphysik", Buch I, 7).
Die Trennung zwischen intelligibler und sinnlicher Welt
Aristoteles hält die Theorie der Ideen für unmöglich, da sie eine Trennung zwischen der sinnlichen und der intelligiblen Welt schafft, d.h. zwischen der Substanz und der Form oder dem Wesen, da die Substanz die Form oder das Wesen ist. Die Ideen stellen in der Tat das Wesen der Dinge dar, d.h. sie sind der Grund, warum die Dinge so sind, wie sie sind. Wie kann etwas, das das Wesen eines Dinges ausmacht, nicht im Objekt selbst wohnen, sondern außerhalb davon sein? Wie kann das, was den Menschen zum Menschen macht – sein Wesen, die Idee des Menschen – nicht im Mann wohnen, sondern unabhängig von ihm existieren?
Platons Formulierungen, die versuchen, die Beziehung zwischen Ideen und Dingen zu erklären – die Theorien der Teilhabe (methexis) und der Nachahmung (mimesis) –, sind weit davon entfernt, die Beziehung zu erklären; sie sind nur Metaphern.
Kritik an der Teilhabe und Nachahmung
Die Teilhabe erklärt nicht die Ähnlichkeit und die konkrete Art und Weise, wie die Ähnlichkeit wirkt. Wenn wir die Ähnlichkeit erklären wollten, indem wir die Ähnlichkeit der Wirkung auf die konkreten Dinge zurückführen, würden wir uns in einem unendlichen Regress verfangen, was zu einem Absurden führen würde. Andererseits können die Dinge verschwinden, aber die Idee bleibt bestehen. Die entscheidende Kritik ist, dass die Ideen nicht die Ursachen der Dinge sein können, da Platon selbst erklärt, dass die Ideen nur die Exemplare (Vorbilder) der Dinge sind, nicht aber ihre effektiven Ursachen.
"Metaphysik
Aristoteles' eigene Fundamente der Metaphysik
In seiner Kritik an Platon und in der Notwendigkeit, die Unmöglichkeit zu erklären, wie die Ideen die Ursache der Dinge sein können, schlägt Aristoteles seine eigene Theorie der Substanz vor. Die platonische Erklärung der Inkonsistenz des Wandels führt ihn dazu, die Unterscheidung zwischen Akt (energeia) und Potenz (dynamis) vorzuschlagen. Aristoteles unterdrückt die platonische Trennung nicht, sondern führt sie in die Dinge selbst ein: Die inneren Termini der Dinge (der sublunaren Welt) bleiben der Welt der Kontingenz und des Zufalls unterworfen, während die supralunare Region ätherisch, absolut geordnet und regelmäßig ist.
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PDF Word HTMLHäufige Fragen
Warum kritisiert Aristoteles die Ideenlehre Platons?
Aristoteles hält die Ideenlehre für unmöglich, weil sie das Wesen der Dinge von den Dingen selbst trennt. Außerdem kann sie weder Bewegung noch Veränderung erklären, da die Ideen unbeweglich sind.
Was bedeutet Immanenz des Allgemeinen bei Aristoteles?
Das Allgemeine ist bei Aristoteles real, existiert aber nicht unabhängig von den Dingen, sondern in ihnen. Es ist also immanent und nicht transzendent.
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